|
 |
|
 |
 |
 |
 |
 |
trabajo de Comisiones ,encuentro continental
|
ENCUENTRO CONTINENTAL DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES INDIGENAS DEL ABYA YALA “DE LA RESISTENCIA AL PODER” La Paz, Bolivia, del 8 al 12 de octubre de 2006 RESULTADOS DE COMISIONES DE TRABAJO 1. SOBERANIA Y GOBIERNO Introducción En estos últimos estamos los Pueblos Indígenas excluidos y marginados de las políticas gubernamentales y sin ninguna participación en los diferentes procesos sociales, económicos, políticos y culturales. La Política, está manejada por los partidos y no existe equidad, hay intereses económicos y personales. No se respetan los principios y valores de reciprocidad, equidad, igualdad y solidaridad. Por eso entendemos que, con estos principios, política es conducción. Que es el Estado: Un Estado debe ser el que contenga a todos los grupos sociales de un país, en el caso de Abya Yala el Estado solamente legisla para los grupos de poder económico dirigidos por el FMI, BM y Estados Unidos. Gobierno: El gobierno debe ocuparse de los distintos sectores sociales y de combatir la pobreza. Los gobiernos se caen por que no contemplan las crisis sociales y la pobreza. El Gobierno debe tener en cuenta sobre todo la producción como la minería, la coca y otros recursos. Hasta ahora cuanto más producción había más pobreza existía. Las Leyes no nos favorecían. Por eso nosotros debemos manejar nuestros recursos naturales Los pueblos indígenas somos los que vivimos en armonía con la naturaleza y sabemos manejar de acuerdo a nuestra identidad y cosmovisión nuestros territorios Ejemplo: mientras que para nosotros los árboles de 5 a 8 metros de diámetro son sagrados, para las empresas madereras son maderas sin vida y solo representa dinero, pesos. Esto nos lleva a ver la diferencia que hay entre los pueblos originarios, con políticas capitalistas ya que la diferencia es nuestra identidad que tiene cosmovisión basada en la naturaleza y es la esencia de nuestra fortaleza. La espiritualidad de los pueblos indígenas es lo que sustenta nuestra personalidad. Nuestra espiritualidad es el elemento más importante de nuestra Identidad porque viene de nuestra relación espiritual con la Naturaleza, y es lo que nos ha mantenido como pueblos originarios a través de los siglos... Nuestra cultura funda nuestros derechos y por eso exigimos que no se elaboren planes de estudios que destruyan nuestra identidad. El sistema económico actual favorece la migración a las ciudades en donde nuestros hermanos sufren discriminación por lo cual ocultan su identidad. El Estado y los grupos de poder juegan con las identidades de acuerdo a sus conveniencias y no se respetan los derechos de los pueblos indígenas y los partidos políticos utilizan nuestra identidad para engañarnos, El Gobierno debe ser con principios de libertad, igualdad, respeto a los recursos naturales y culturales. Asamblea Constituyente refundación y Estado Plurinacional La Asamblea Constituyente es un proceso de lucha y movilizaciones de los pueblos indígenas originarios. La Constitución de cada Estado debe ser elaborada con plena participación de los Pueblos Indígenas, aunque seamos pocos o menos, lo mismo tenemos derecho a participar. No porque seamos pocos tenemos menos derechos. Actualmente la Constitución Política del Estado Boliviano dice que es Multiétnica, nosotros no somos Etnias, somos Naciones, Pueblos, Nacionalidades, queremos un Estado Plurinacional, que así conste en la nueva Constitución de Bolivia. Todos los países de Abya Yala debemos reconstruir un Estado Plurinacional. Debe haber reconocimiento y respeto hacia los Estados Plurinacionales, hay algunos como Bolivia donde hay de un 62 a un 85% de la población del país originaria con 37 naciones diferentes, otros como Guatemala un 56% , o países como México donde hay 62 pueblos indígenas diferentes. La Asamblea Constituyente tiene que refundar Bolivia porque es la primera vez que llegamos a un gobierno los pueblos originarios para poder constituir un Estado Plurinacional para ello: 1. Planteamos una Asamblea Constituyente originaria porque en la constitución actual los pueblos indígenas no hemos participado, queremos que sea fundacional y soberana. 2. Los pueblos indígenas deben ser protagonistas, ya eligieron a los Asambleístas. 3. Organizarse en grupos de trabajo por regiones y brindar apoyo permanente a los Asambleístas. 4. Los grupos de apoyo constituidos por indígenas deben sustituir a los expertos profesionales. 5. Con la Asamblea Constituyente planteamos un Estado Plurinacional, pluriétnico, plurilingüe, con autonomía territorial indígena originario. Resistencia democracia y poder: 1. Los pueblos indígenas hemos sido protagonistas de la resistencia, la lucha de nuestros pueblos ha sido por nuestros derechos, por la defensa de la identidad, nuestros recursos naturales, nuestro territorio, nuestra autodeterminación, del bien común con justicia social para toda la sociedad. 2. no es suficiente elegir gobierno con la participación electoral. 3. Ganar el gobierno no significa SER PODER, el poder por siglos ha sido nuestro enemigo al excluir a los pueblos originarios. 4. Protagonizar significa hablar nosotros mismos, pero unidos con todos los pueblos indígenas de Abya Ayala. 5. Las leyes son hechas por grupos de poder y hoy, en el caso de Bolivia, con la Constituyente nos proponemos construir la Abya Yala unida. Esto nos explica que no hay individualismos de ninguno sobre otros, lo que hay es respeto a la diversidad entre nuestros pueblos que haciendo valer la fuerza política de la mayoría unidos le hacemos saber a la minorías de poder económico, sus deberes y derechos en una sociedad que ha decidido caminar por un proceso constituyente en unión y respeto pero en revolución que decidió y optó por protagonizar un proyecto histórico de justicia social. 6. El poder se construye con la unidad popular de los diferentes sectores explotados. 7. Para alcanzar el poder es necesario tener el dominio de los medios de producción, la industria, la tierra, la tecnología y la investigación, también el control de nuestros recursos (Agua, suelo, minerales y biodiversidad) 8. La democracia es la posibilidad real de que los diferentes sectores tengan poder de decisión, es decir participación en las decisiones políticas del gobierno, la democracia no es excluyente es el respeto a la diversidad y la participación plurinacional. 9. Fortalecer la Coordinadora Andina, con la representación de todos los pueblos Indígenas Originario de Abya Ayala a nivel político económico social y cultural Soberanía: 1. No se declara, se ejerce. 2. El gobierne permite condiciones pero solo los pueblos indígenas, campesinos, citadinos unidos y movilizados construyen territorios soberanos. 3. Los pueblos indígenas debemos manejar nuestros recursos naturales, soberanía alimentaría. 4. Mantener la Unidad de los Pueblos del Abya Yala, en contra de la dominación del imperio colonizador La Autonomía No podemos definir nuestra autonomía sin cultura, sin territorio que es nuestra Identidad, para ejercer nuestros derechos, para vivir con nuestra cultura necesitamos el territorio. Sin territorio no hay vida ni autonomía para nosotros. En nuestro territorio realizamos las prácticas espirituales, de él con sus frutos nos alimentamos, allí sembramos y criamos nuestros animales que nos dan vestimenta y comida. En nuestro territorio están nuestros recursos naturales que forman parte de él. Autonomía y Soberanía Si en nuestro territorio ejercemos nuestros derechos, vivimos en él, dictamos nuestras normas de convivencia y nos gobernamos tenemos autonomía. Entonces tenemos la soberanía sobre nuestro territorio. Si los pueblos no promovemos cambios contundentes, transformando la estructura de gobierno, el pensamiento, no podemos decir que vamos a vivir en un proceso de soberanía. Formas de gobiernos comunidades y territorialidad Hasta ahora la soberanía es un derecho de los Estados, nosotros, entendemos que si los pueblos indígenas originarios de Bolivia tienen autonomía en su territorios, llevan al Estado boliviano a tener soberanía. Autonomía es libre determinación o autodeterminación y entonces cada pueblo indígena originario ejerce sus derechos a la salud, educación justicia cultura, espiritualidad y recursos naturales. Autonomía no es separación del Estado en el cual vive cada pueblo originario, porque todos unidos formamos parte de un Estado, pero respetando la diversidad. Justicia Uno de los tres poderes del Estado es la Justicia. La Justicia Ordinaria actual está en crisis y de ninguna manera cumple ni satisface los derechos e intereses de las Comunidades. La justicia también está corrupta y los jueces son designados “a dedo”, No tienen capacidad para entender los derechos de los pueblos originarios. Ellos hacen un derecho para los indígenas. Los Pueblos indígenas tenemos un derecho que es elaborado por nosotros mismos a través de los tiempos. A ese derecho el sistema jurídico oficial lo llama consuetudinario. Opinamos que se debe administrar Justicia de mejor manera, con los sabios que son nuestros ancianos Se debe legalizar la Justicia Comunitaria porque no es aceptada por el sistema judicial, su accionar es considerado ilegal por los Estados. Hay que compatibilizar los sistemas jurídicos, el consagrado en las leyes actuales, y el derecho indígena propiamente dicho. Hay que reconocer la plurijuridicidad en las Constituciones de los Estados, como se reconoce el derecho a la multiculturalidad en Educación y en Salud, aunque no se práctica por parte de los sistemas oficiales.
En la aplicación de las leyes debe haber Juzgados Indígenas bilingües, porque en general cuando se aplica esta justicia se condena a nuestros hermanos sin que hayan comprendido nada. COMISIÓN REDACTORA Yolanda Otavalo (Ecuador) Coordinadores: Marco A. Castillo Quispe (Bolivia) Facilitador: Pedro Alvarez (CSUTCB) 2. ANALISIS DE LOS DERECHOS INTERNACIONALES INDÍGENAS. PROYECTO DE DECLARACION UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS PROYECTO DE DECLARACION INTERAMERICANA DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. Reiterar la exigencia para que los estados adopten la declaración en las Naciones unidas. Se conforme un mecanismo de monitoreo y seguimiento de los instrumentos internacionales, para su cumplimiento por parte de los Estados. La realización del monitoreo debe hacerse en cada uno de los países también como una de las principales actividades de las organizaciones indígenas. Crear, construir una red de comunicación entre los pueblos indígenas en el continente, para cubrir las demandas de los pueblos urgentes. La red de intercambios de conocimientos indígenas, intercambios sobre el uso, la propiedad de las tierras y territorios. Se haga una difusión de la declaración usando todos los medios posibles y respetando los idiomas indígenas. Se refuerce con la firma de todos los presentes la adopción de la declaración. La difusión es un elemento importante en cada país y los pueblos originarios. Este instrumento como insumo de los avances en los marcos jurídicos nacionales. La importancia de que la declaración haya incorporado el derecho de la mujer de género. La vigilia hacia los cancilleres para lograr la adopción de la declaración. El pedido a los constituyentes de Bolivia para que asuman los derechos de los pueblos indígenas de acuerdo al estándar internacional. Exigir la aplicación de todos los instrumentos internacionales por parte de los estados Es priorizarnos un dialogo internacional entre los estados, pueblos indígenas y organismos internacionales, carta interamericana de los derechos. TEMA PARA LA DECLARACION DE LA OEA El derecho de los indígenas urbanos no se tiene en cuenta ya que hay muchísimos en las ciudades .es un tema para incorporar en la de la OEA. Exigir la aplicación de los instrumentos internacionales por parte de los estados. Propia organización indígena internacional teniendo en cuenta que la OEA y la ONU no son organismos de los pueblos indígenas sino de los estados. En el artículo 22 bis. Las mujeres deberían tener derechos igualitarios como los hombres indígenas al derecho al territorio. La protección del medio ambiente no es solo es responsabilidad del a protección de los pueblos indígenas. La seguridad alimentaria es un tema para incorporar en la declaración de la OEA. Pensar en la redacción de un artículo específico de recursos naturales. La importancia de que entre todos definamos los países campeones o amigos de la declaración. El artículo individualmente y colectivamente derechos humanos. El artículo 3 reconoce el derecho a la libre determinación en asuntos internos. 3. IDENTIDAD Y CONVIVENCIA Primero: Análisis y reflexión sobre las categorías de identidad y convivencia. Segundo: Identificación de elementos de identidad y de lucha de cada uno de los pueblos originarios y elementos de identidad y de lucha global de los pueblos originarios del ABYA YALA. Tercero: Identidad política e ideológica. Finalmente: las conclusiones y retos. Afirmación para avanzar hacia la liberación y la convivencia Partimos de esta premisa, por que creemos que no es suficiente que nos reconozcamos y nos reconozcan como pueblos originarias del Abya Yala, es preciso afirmarnos en nuestra identidad, primero, para liberarnos y convivir después. Primero Entendemos por IDENTIDAD como la posibilidad reseguir siendo pueblos originarios de Abya Yala, hoy, mañana y siempre. Para ello es importante saber: quienes somos, de donde venimos, que queremos y hacia donde queremos llegar. El proceso de construcción de nuestras identidades e identidad tienen que ver fundamentalmente con el sinceramiento, comunión y empoderamiento de nuestra espiritualidad. Este proceso aterriza en sentir, pensar y actuar con coherencia en todo momento de nuestras vidas. Entendemos por CONVIVENCIA como el equilibrio espiritual, cognitivo, social, político y económico que alcanza la humanidad. Es decir, que la persona logra primero un equilibrio consigo mismo, con la naturaleza y con la sociedad; asumiendo, respetando y practicando las normas naturales y sociales de convivencia. Tales como, ayuda mutua y recíproca; uno para todos y todos para uno; un solo latido, un solo proyecto y una sola fuerza; vivir bien, que es resultado de poder/todo es posible con voluntad, trabajo, sabiduría y fiesta. Segundo Elementos de identidad y de lucha de los pueblos originarios de abya yala En un primer momento consideramos importante que los pueblos originarios, sean quechuas, aymaras, mapuches, kunas, nazas, guaranies, por decir algunos ejemplos, tomemos conciencia y nos empoderemos y nos afirmemos en nuestras identidades a partir de los siguientes elementos: 1. La espiritualidad, entendida como la actitud que asume el hombre frente a la vida. 2. La tierra y territorio, entendida como el hogar sagrado de la vida. 3. La lengua, entendida como el medio objetivo de dialogo entra las personas. 4. La cosmovisión, entendida como la forma de sentir, ver, pensar y vivir la vida. 5. Los principios ordenadores y equilibradotes del cosmos: crianza de la vida y la semilla/reciprocidad; pensamiento paritario o binariedad/ complementariedad; comunitariedad/relacionalidad. 6. Fortalecer el papel de la mujer como conservadora y trasmisora de la cultura de los pueblos originarios del Abya Yala. 7. Las formas de organización, entendido como la esencia de vivir bien en comunidad y armonía. 8. La memoria histórica, entendida como el recuento de nuestro proceso de desarrollo cultural en el tiempo y espacio. 9. El calendario agro festivo, entendida como el organizador de nuestra actividades cotidianas de la vida. 10. Música y danza, entendida como el lenguaje que posibilita el equilibrio de la salud del hombre y la naturaleza. 11. El vestido, entendida como una forma de mostrar la belleza interior y exterior del hombre. 12. La alimentación, entendida como el medio de conservación y desarrollo humano. 13. La hoja de coca entendida como una riqueza de equilibrio espiritual, social, económico, natural, político, salud. 14. El maíz entendido como el sustento de la vida. 15. El sol entendido como la energía globalizadota de la vida. 16. El agua, entendida como fuente de vida. 17. Nuestros sabios y líderes, entendida como los guías espirituales y políticos. 18. El tabaco, como medicina e intermediador del hombre con los espíritus. En un segundo momento consideramos importante que la afirmación de cada uno de los pueblos originarios trascienda a un nivel más global, ya no como pueblos aislados por fronteras geopolíticas sino como un solo pueblo. En este sentido hemos identificado elementos de identidad y de lucha global de los pueblos originarios del Abya Yala. Los cuales podrían ser: 1. La espiritualidad, como elemento intangible, entendida como el afecto, sentimiento y actitud y fuerza frente a la vida. 2. La vara demando, tierra y territorio, hoja de coca, el maíz, la wiphala, el pututo, como elementos tangibles, entendidos como los símbolos de lucha. Tercero Identidad política e ideológica de los pueblos originarios del abya yala Podríamos definir como sentir, palpitar y vivir al ritmo de un mismo proyecto de unidad en la diversidad de los pueblos originarios del Abya Yala. Nuestro proyecto político tiene que ver con la búsqueda de calidad de vida/vivir bien de nuestros pueblos originarios del Abya Yala. Este proyecto pasa necesariamente por un objetivo común: El desarrollo equilibrado espiritual, cognitivo, social, económico de los pueblos originarios del Abya Yala, donde: la diversidad y la equidad sean los cimientos, la identidad el corazón y la Interculturalidad el dinamizador social de nuestros proyectos de vida. Conclusiones: 1. La lucha de los pueblos originarios ya no debe ser mas una lucha solitaria, parcializada por países, sino una lucha global como pueblos originarios del Abya Yala. En este sentido asumimos como nuestro la lucha del pueblo boliviano. 2. La identidad de los pueblos originarios del Abya Yala, hoy mas que nunca deben fortalecerse, afirmarse en su espiritualidad. Somos un patrimonio espiritual de la humanidad. 3. Consideramos como nuestro presidente de los pueblos originarios del Abya Yala al hermano Evo Morales, como reconocimiento a su constancia y entrega a la causa reivindicativa cultural y política de los pueblos originarios del Abya Yala. 4. La identidad espiritual debe complementarse con la identidad política para facilitar el proceso de reivindicación de los pueblos originarios del Abya Yala. 5. La formación espiritual de los pueblos originarios es tarea fundamental de la familia y la comunidad, recuperando para este fin los centros ceremoniales o caminos de la sabiduría/qhapaq ñan. Mientras que la información intercultural debe ser asumida por las escuelas y “universidades” entendidas estas como las casas de la sabiduría, donde se promueva el arte, la ciencia y la tecnología ancestral y moderna. 6. los pueblos originarios del Abya Yala queremos vivir en armonía con la madre naturaleza y los diferentes pueblos del mundo. 7. Reflexionar y repensar las diferentes categorías identitárias que nos han sido impuestas como indios, indígenas, campesinos, etc. Y en este momento sugerimos denominarnos PUEBLOS ORIGINARIOS DEL ABYA YALA. Por que cada uno de estos elementos tiene una carga despectiva, excluyente y de marginación. Estamos en un momento histórico de despojarnos, liberarnos de todas las ataduras colonizadoras de dominación , empezando por el nombre. 8. Globalizar la hoja sagrada de la coca y la espiritualidad de los pueblos originarios como elementos de equilibrio de la identidad y convivencia. 9. Empoderarnos de los medios de comunicación masiva para globalizar los conocimientos de los pueblos originarios del Abya Yala. 10. Despenalizar la hoja sagrada de la coca y declararla como patrimonio cultural de los pueblos originarios del Abya Yala. 11. Excluir de la lista de estupefacientes a la hoja sagrada de la coca por ser una planta de uso fundamentalmente medicinal y alimenticio, en este sentido pedimos el apoyo de los gobiernos la industrialización y comercialización legal a nivel internacional. 12. Patentar los diferentes conocimientos ancestrales de los pueblos originarios del Abya Yala. 13. El 12 de Octubre debe ser declarado día de celebración de rituales del inicio de la liberación y restauración de nuestros pueblos originarios del Abya Yala, como muestra de rechazo a la invasión extranjera. 14. Para la convivencia entre el hombre y la naturaleza los diferentes conceptos deben ser repensados en función a nuestros principios de ética natural y cultural. Como tal no debemos seguir utilizando el término de recursos naturales por que tiene implicancias de explotación con fines de lucro, a cambio sugerimos se utilice el termino de SERES DE LA NATURALEZA como sujeto de derecho. Retos 1. Cada uno de los pueblos originarios del Abya Yala debemos garantizar la transmisión generacional de la sabiduría ancestral a nuestros hijos. 2. Recuperar los lugares sagrados, centros ceremoniales para el fortalecimiento de la identidad espiritual de cada uno de los pueblos y posibilitar el equilibrio del cosmos/pachamama, pacha tata/ dios madre, dios padre y así cuidarlo y preservarlo. Esto implica que los centros ceremoniales deben pasar a la administración de los pueblos originarios del Abya Yala y no seguir siendo un medio simplemente de lucro. 3. Para repensar la denominación que debemos asumir los pueblos necesitamos que nuestros sabios/yachaq nos ayuden a catear/consultar con los espíritus de la naturaleza. 4. Recuperar las formas de comunicación con los seres y espíritus de la naturaleza y concretar con ellos alianzas efectivas para fortalecernos en nuestra lucha como pueblos originarios del Abya Yala. 5. Hacer un inventario para el reconocimiento y recuperación de los centros ceremoniales de los diferentes pueblos originarios del Abya Yala. 6. Escribir nuestras historias de los pueblos originarios del Abya Yala con nuestras propias manos y no seguir esperando que escriban otros. 4. CULTURA, EDUCACIÓN Y LENGUA Los Pueblos Indígenas reunidos en el “ENCUENTRO CONTINENTAL DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES INDÍGENAS DE ABYA YALA” realizado durante los días 8 al 12 de Octubre de 2006 en la ciudad de La Paz, república de Bolivia. RESUELVEN: 1. En cumplimiento de las normas Internacionales, oficializar todas las lenguas Indígenas de los diferentes países de la toma de conciencia de parte de los mismos, para hacerlos efectivas en forma obligatoria. 2. La Educación Intercultural Bilingüe debe ser reconocida como política de Estado, debiendo los mismos prever su planificación, ejecución y desarrollo en forma conjunta con los pueblos Indígenas. 3. Exigir las asignaciones de una partida presupuestaria suficiente, para la formación, capacitación de los Docentes y Formadores Indígenas. Para estudios de investigación y socialización de las lenguas y cultura en el marco de la autoderteminación de los Pueblos Indígenas. Para la publicación de materiales educativas a través de las tecnologías existentes, computadoras, Internet, medios televisivos, etc. Desde nuestras Cosmovisiones y con un enfoque productivo y comunitario. 4. Iniciar la enseñanza obligatoria de los sistemas educativos tanto urbano y rural y en las lenguas en el marco de las concepciones de la vida material, intelectual, espiritual, y social para el completo desarrollo equilibrado, debiendo iniciarse este proceso desde el nivel inicial hasta en nivel superior. 5. Ampliar, enriquecer y estimular la publicación y difusión de materiales educativos y lenguas originarias para facilitar los procesos de aprendizaje. 6. Promover el nivel cotidiano de los Pueblos Indígenas en el uso cotidiano propias lenguas todos los contextos familia, comunidad y escuelas. 7. Fortalecer a nivel de los pueblos Indígenas el uso cotidiano de las lenguas y prácticas culturales. 8. Propiciar la realización de evento especializado para tratar los procesos de normalización lingüística en le plano escrito de las lenguas originarias. 9. Propiciar la Universidad Indígena Autónoma, Intercultural, Continental desde los pueblos Indígenas y en las medidas de las posibilidades iniciar en la formación de las curriculares excluyentes, n las Universidades Convencionales. 10. Diseñar política para la formación
de maestros Indígenas que deben ser reconocidos por los
Ministerios de Educación de Estados en el marco de la
educación Inter. Bilingüe. Por la Comisión de Cultura Educación y Lengua. 5. ORGANIZACIÓN Y PERSPECTIVA ECONÓMICA Si no sabes a donde vas, regresa. 1. Para fortalecer nuestros procesos organizativos económicos, debemos luchar por el ejercicio de la libre determinación de nuestros pueblos originarios en nuestras tierras y territorios; en consecuencia nos oponemos terminantemente a la titulación individual de la tierra de los pueblos indígenas.2. La falta de ingresos económicos está provocando una gran ola migratoria que destruye las culturas de nuestros pueblos y comunidades; para contrarrestar esta situación, tenemos que garantizar nuestra alimentación, recuperando las técnicas tradicionales de cultivo y conservando nuestras semillas nativas; así como generar procesos que nos permitan obtener recursos económicos para los habitantes de nuestros pueblos. 3. Reestablecer nuestras relaciones comerciales tradicionales, fortalecer nuestros mercados locales y establecer una relación campo ciudad para proporcionar productos sanos y de calidad a los consumidores urbanos, basado en criterios de confianza mutua. 4. Necesitamos generar mecanismos de información y formación que nos permitan fortalecer nuestra identidad, nuestras economías, así como conocer los problemas que nos aquejan a los pueblos originarios en todas las latitudes de Abya Yala. 5. Nos pronunciamos por la construcción de la unidad de nuestros pueblos originarios, caminando hacia la construcción de un Tratado de los Pueblos de Abya Yala. 6. Debemos usar nuestro poder social, para rechazar el poder económico de las transnacionales. 7. Los Estados nacionales deben garantizar la existencia de nuestros pueblos originarios, distribuyendo la riqueza de nuestros países, que en gran medida se genera a partir de los recursos naturales que han resguardado nuestros pueblos, con un sentido de equidad y reciprocidad. Los recursos que se canalicen hacia nuestros pueblos, serán manejados autónomamente para resolver nuestros problemas económicos, sociales y culturales. No debemos caer en la trampa de la exigencia de regalías. 8. Nos trazamos como una tarea urgente, la elaboración de programas para conservar la diversidad de semillas nativas, al mismo tiempo que rechazamos enérgicamente el uso de productos transgénicos. 9. La biodiversidad y los saberes asociados a ella, son patrimonio de nuestros pueblos y no de los estados nacionales; por lo que nos oponemos enfáticamente a su privatización, a través del establecimiento de áreas naturales protegidas, o cualquier forma de patentamiento relacionado con los recursos naturales, intelectuales y espirituales de nuestros pueblos. 10. Las leyes actuales y los Tratados de Libre Comercio, son una trampa para nuestros pueblos y países; en consecuencia se deben eliminar las políticas neoliberales que han asumido nuestros gobiernos, ya que son las responsables del empobrecimiento del campo y los pueblos indígenas.
11. Los pueblos originarios deben ser consultados por los gobiernos, antes de que se pretendan utilizar los recursos naturales que han sido resguardados en nuestras tierras y territorios, estableciéndose en caso de consentimiento de su uso o extracción, acuerdos entre las partes que garanticen su correcto aprovechamiento. 12. Las empresas transnacionales con sus inversiones producen contaminación en la naturaleza (aguas, biodiversidad, semillas, etc.) y enfermedades a los habitantes de nuestros pueblos. Los gobiernos deben establecer políticas públicas que obliguen a quien contamine a restaurar los ecosistemas afectados y no solo aplicar mínimas sanciones económicas a los responsables. 13. Las organizaciones multilaterales elaboran políticas públicas que imponen a nuestros países, con la complicidad de supuestos representantes indígenas y después imponen múltiples condicionamientos a nuestros pueblos, comunidades u organizaciones para acceder a sus programas o recursos; por lo que nos oponemos terminantemente a la ejecución de esos mecanismos de sometimiento. 14. Los gobiernos deben apoyar a los pueblos indígenas y sus organizaciones para que no solo vendan materias primas, sino que les agreguen valor a través de su transformación industrial en los casos necesarios y convenientes. 15. Reconocemos que en Bolivia se ha alcanzado el gobierno nacional; pero se necesita una transformación profunda del Estado con una visión indígena para alcanzar realmente el poder. 16. Se propone la creación de una coordinadora de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala, para planear y coordinar acciones conjuntas; así como facilitar el intercambio de información entre nuestros pueblos originarios y sus organizaciones. 17. Se propone convocar y participar en la Cumbre para la Integración de los Pueblos, que se realizará del 6 al 9 de diciembre en Cochabamba Bolivia. No es más rico el que más tiene,
sino el que menos necesita. La Paz Bolivia, a 10 de octubre de 2006 6. DEUDAS HISTÓRICAS, SOCIALES Y ECOLÓGICAS “NO ES QUE LOS ESTADOS NOS DEN UNA MANO, SINO QUE NOS QUITEN DE ENCIMA” Conclusiones: Reconocemos las luchas de nuestros antepasados. Son 514 años de saqueo y piratería en los que llevaron, destruyeron y apropiaron de nuestros sistemas de trabajo, justicia, culturas, lenguas, ciencias y sabidurías, filosofías, biodiversidad, gobernabilidad, territorios y poblaciones, además de la destrucción de nuestra madre tierra. El desarrollo económico de los países invasores se debió al saqueo de los recursos y por la esclavitud de nuestra fuerza de trabajo. Se cometió el mayor genocidio a nuestros pueblos indígenas y violación de las mujeres, dos tercios de la población indígena fueron asesinados en los cien primeros años, que se añaden a todas las mujeres acumuladas hasta nuestros días. La cristianización constituyó la ruptura de parte de la identidad cultural y social. La iglesia ha sido cómplice de la invasión, saqueo, explotación de los pueblos indígenas y hasta hoy sigue favoreciendo a las élites. El saqueo ha producido pobreza en nuestros pueblos indígenas. América Latina se encuentra dividida por fronteras (estados) impuestas por los invasores donde excluyeron a los pueblos indígenas, para que se extendiera la frontera de la civilización dominante se condena a los indígenas a la muerte y al éxodo hacia zonas más pobres, más áridas y menos fértiles. Incluso se está realizando el robo más aberrante, el saqueo de la sangre indígena (patentes del genoma humano). El saqueo ayer fue realizado por los invasores y hoy es a través del sistema capitalista y sus organismos internacionales (BID, Banco Mundial, FMI, OMC) y sus cómplices nacionales, gobiernos y grupos de poder. Quieren condicionar el saqueo del futuro mediante políticas como los TLCs, IIRSA, tratados de protección de Inversiones y oros. Los verdaderos culpables de las enfermedades, crisis sociales y desastres ecológicos son las grandes multinacionales. La deuda externa no fue contraída por los pueblos indígenas (originarios) sino por los gobiernos para fortalecer el aparato militar, la corrupción conjuntamente con las instituciones financieras. Además de apoyar a empresas transnacionales para el expolio de nuestros territorios. Las instituciones de la deuda obligan firmar a los gobiernos cartas de intención en las que imponen políticas de estado en contra de los pueblos. Existe un doble sistema de dominación por explotación de clases y discriminación étnica cuyos procesos de resistencia son criminalizados. El desarrollo económico en América Latina no debe darse bajo un modelo neoliberal sino a partir de nuestros modos de vida tradicionales. Planteamientos y propuestas NOS DECLARAMOS ACREEDORES DE LA DEUDA ACUMULADA HISTÓRICA, CULTURAL, SOCIAL Y ECOLÓGICA. Los pueblos y nacionalidades somos los acreedores de las deudas y las empresas, estados e instituciones financieras deben resarcir los daños sociales y ambientales. Reclamamos a nuestros gobiernos políticas claras que impidan la biopiratería y la patente de nuestros recursos y conocimientos ancestrales. Demandamos auditorias integrales participativas de las deudas financieras, históricas, culturales, sociales y ecológicas para identificar y certificar lo que se llevaron y exigir su devolución. Declaramos su ilegitimidad de la deuda financiera acumulada sobre la base de que ésta ha sido ya pagada además de la deuda histórica y colonial y exigir el No Pego de la deuda externa. Consolidar la conciencia social de los pueblos del mundo para el NO PAGO de la deuda externa. La lucha debe ser de todos los pueblos explotados en el mundo: Africa, Asia, América para que en bloque se genere un poder popular fortalecido geográfica y políticamente. Instamos a los gobiernos del norte a asumir su responsabilidad por la generación de deudas y exigimos la anulación sin condiciones de las deudas ilegítimas y la devolución de lo cobrado ilegalmente. Saludamos el paso dado or el Gobierno Noruego en ese sentido. Rechazamos nuevas formas de endeudamiento, incluyendo las condonaciones o alivios condicionados, así como el incremento de deudas internas. Nos oponemos a nuevos proyectos y políticas que incrementen las deudas externas, culturales, sociales y ecológicas. Exigimos la sanción a los responsables del endeudamiento y sus secuelas. No a la impunidad. Demandamos la indemnización a los pueblos por la destrucción ambiental. Exigimos a os gobiernos la restauración del medio ambiente por parte de las corporaciones transnacionales que las destruyeron. Demandamos a los países industrializados la compensación a os pueblos indígenas por mantener represado el petróleo y el gas en el subsuelo, evitando contaminación y emisiones de carbono a la atmósfera. Demandamos a nuestros estados el cumplimiento de los derechos colectivos, ambientales y territoriales exigidos por os pueblos. Pedimos a la iglesia la devolución de territorios ancestrales a los pueblos indígenas y se ayude a recuperar otros territorios. Avanzar en la construcción de alternativas de integración como el ALBA y Tratado de Comercio de los Pueblos y de financiamiento como el Fondo Solidario del Sur que invierta en proyectos sociales, compartiendo la riqueza de los pueblos. Apoyamos el fortalecimiento del sistema de intercambio y complementariedad entre los pueblos. Proponemos fortalecer nuestras organizaciones estableciendo mecanismos de defensa de las comunidades, pueblos, movimientos sociales y populares contra la represión estatal, burguesa, extranjera e imperialista. Exigimos a los estados la no criminalización de su resistencia. Rechazamos los modos y formas del accionar del imperialismo y exigimos el retiro de las bases militares extranjeras y de otras formas de intervención en nuestros territorios soberanos. Nos comprometemos a recuperar la memoria histórica desde la visión de los pueblos originarios, desarrollando formas de educación propias en relación a las necesidades y saberes de nuestros pueblos. Nos comprometemos a socializar estas reflexiones con nuestras bases. Nos convocamos a organizar comisiones sobre deudas históricas, sociales y ecológicas para avanzar en el reclamo de estas deudas en la próxima Cumbre Social de Integración de los Pueblos en Cochabamba, Bolivia en Diciembre y en la III Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas en Marzo 2007 en Guatemala. Proponemos iniciar una demanda judicial contra el Reino de España por crímenes de Lesa Humanidad, cometidos durante la colonización, ya que según el derecho internacional son crímenes que nunca prescriben. BASTA DE SAQUEO, MATANZAS Y DESTRUCCIÓN DE NUESTROS PUEBLOS Y NUESTRA PACHAMAMA
7. JUVENTUD EN EL PROCESO DE CAMBIO A los once (11) días del mes de octubre de 2006 y a un marco de fraternidad, nos reunimos en la siguiente comisión de Juventud en el Proceso de Cambio de los Pueblos y las Organizaciones de Abya Yala, a los efectos de constituir a través de este Acta, la que se denominará Comisión de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala, para precisar los objetivos a cumplir; su Funcionamiento a corto y largo plazo; Inclusión de futuros Miembros y Actividades prioritarias de la Red a consensuarse a corto plazo. En cuanto a sus objetivos: 1. levar a cabo un intercambio de informaciones fluido entre los Participantes pertenecientes a diferentes pueblos indígenas y las distintas organizaciones indígenas, a los fines de poder lograr la actualización y el apoyo recíproco de los avances en materia de Educación, Salud, Derecho, Economía, Medio Ambiente, y cultura Indígena, en el ámbito nacional de cada uno de los países de Abya Yala en el ámbito internacional, así como el intercambio en la difusión de todo tipo de Programas, Proyectos de Ley, Leyes, etc., en diferentes materias relacionados a los Derechos (de los jóvenes) de los Pueblos Indígenas. 2. Proveer y promover la solidaridad entre los representantes de los diferentes Pueblos Indígenas Miembros de esta Comisión de Trabajo, en cuanto a lo que se refiere a todo tipo de apoyo en circunstancias en que cualquiera de sus Miembros lo requiera y que este acorde a los propósitos de la comisión de Trabajo, desde intercambio de informaciones para solución de conflictos de casos comunitarios hasta apoyo institucional a los efectos de ejercer presión así como toda forma de lobby que conlleve a la solución de los mismos en cada uno de nuestros países. 3. c) Intercambiar toda información referente a las distintas listas de organismos de financiamiento Internacionales que aporten económicamente a la cuestión indígena en todos sus aspectos, a los efectos de tender al autodesarrollo sostenible con identidad de nuestros Pueblos y con atención especial a los proyectos consensuados por los miembros de esta Comisión de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala. 4. d) lograr acceder a financiamiento entre los miembros de esta Comisión para poder organizar en forma conjunta con el Fondo Indígena, Proyectos y Programas de Capacitación sobre diferentes Temáticas en materia de Pueblos Indígenas en el sistema internacional, en cada uno de nuestros países. 5. e) Materializar el funcionamiento de la Comisión de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala a través de un link dentro de un sitio Web del fondo Indígena y Organizativo de alguno de los miembros firmantes de esta Acta, espacio que será amablemente proporcionado para la consecución de estos objetivos descriptos, mientras se consigue un Sitio Web o dominio propio en Internet. 6. f) Concretar mecanismos de concertación para el funcionamiento de la Comisión de Trabajo de participantes del Encuentro Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala con otros grupos correspondiente al encuentro Continental en forma conjunta con la Junta Directiva del Fondo Indígena. En cuanto a su funcionamiento: La Comisión de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala, funcionara inmediatamente a través de la creación de un espacio en la pagina Web del fondo indígena, canal de Intercambio de información para la consecución de los objetivos anteriormente descritos. Este “equipo de trabajo a través de la comisión de trabajo” estará provisto de todo lo necesario a los fines de una mayor viabilidad y efectividad para los objetivos para los que fue creada esta Comisión de trabajo. En cuanto a la comisión de trabajo: Desde ya, dejamos asentado en esta Acta de Constitución que, la Comisión de trabajo estará integrada por: Argentina: Bolivia: Colombia Panamá: Paraguay: Perú: Compromiso: De parte de la comisión de trabajo: Identificar a los jóvenes lideres, pertenecientes o no a una organización, ya sean estudiantes, profesionales, voluntarios, etc.; que se identifiquen con el fortalecimiento de la juventud indígena. 4.- En cuanto a las actividades prioritarias de la red a concensuarse a corto plazo: 1.- Determinar los parámetros de concertación con el Fondo Indígena, para dar inicio al funcionamiento de la “de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala”, precisando tiempos, mecanismos y financiación. Comisionará a dos miembros por cada representación de país (titular y suplente) de la red para trabajar esta propuesta en un plazo que no debe de exceder dos (02) meses a partir de la fecha que se imparta la comisión, para estar completamente consensuados en la red de apoyo. 2.- Trabajar una propuesta jurídica para dar comienzo a las cuestiones legales que se deban llegar acabo para el funcionamiento de la red de apoyo a la juventud indígena de Abya Yala, para lo cual se designara un a comisión de dos miembros de la Comision, que también aportaran una propuestas de logos o simbología corporativa que nos identifique internacionalmente. Los comisionados tendrán un plazo de tres (03) meses para presentar la propuesta. Subscriben esta Acta de Constitución de la de Trabajo al Desarrollo Integral con Identidad de Juventud Indígena de Abya Yala, los abajo firmantes: Organizaciones Responsables: 1. Concejo de Organizaciones de Aborígenes de Jujuy; 2. Organización de Jóvenes Embera y Wounaan
de Panamá 3. WAYNA SIMI 4. Illari Yupanqui LLanqui. illari_warawara@hotmail.com 8. LA COMPLEMENTACIÓN HOMBRE-MUJER EN EL PROCESO DE CAMBIO Propuestas generales: 1. .Promover el proceso de cambio de igualdad de genero hombre mujer, incluyendo en la curricula educativa salud, educación sexual, violencia familiar y derechos. 2. Fomentar y consolidar la como un instrumento para la lucha contra la discriminación hacia la mujer y el hombre en todos los ámbitos. Ejemplos: las personas no pueden transitar libremente de un país a otro por la falta de diferentes documentos 3. Favorecer estrategias que permitan alianzas entre mujeres pertenecientes a las comunidades de las distintas clases sociales de los países americanos, sin desconocer las distintas particularidades de cada uno de nuestros países. 4. Abrir talleres de capacitación y reflexión para las mujeres comenzando desde las comunidades indígenas, llegando a nivel provincial, departamental y nacional. 5. Recuperar nuestra cosmovisión, la biodiversidad y concepción de hombre mujer. 6. Organizamos firmemente sin distinción de culturas, de idiomas para ser atendidos por igual. 7. Conocer nuestros derechos tanto hombres y mujeres indígenas que corresponden para poder exigir ante los estados. Ejemplo: proyectar leyes al parlamento, seguro social para todos los pueblos indígenas 8. Para tener una buena salud digna es tener una soberanías con alimentos sanos libre de monopolios y sin químicos.
9. Valorar y recuperar las medicinas ancestrales y garantizar su transmisión de generación en generación. 10. Control social hacia el gobierno de los Estados. . Cambiar el modelo de imposición occidental hacia una cosmovisión respetando la libertad de elegir la propia religión. 11. Valorar las costumbres ancestrales para desarrollar la identidad cultural de cada pueblo. ¡JALLALLA BARTOLINA SISA! ¡JALLALLA TUPAK KATARI! KAWSACHUN MICAELA BASTIDAS KAWSACHUNTUPAKAMARU ¡JALLALLA EL ENCUENTRO CONTINENTAL DE PUEBLOS INDÍGENAS!
KAWSACHUN EL ENCUENTRO CONTINENTAL DE PUEBLOS INDÍGENAS! COMPLEMENTARIEDAD MUJER – HOMBRE La organización de la mesa estuvo conformada de la siguiente forma: Ati Quigua como expositora, Representantes de las organizaciones de Argentina, Bolivia Guatemala, Chile, Panamá, Perú, Italia, Nicaragua y Colombia. Se presentaron todas las organizaciones y hicieron sus respectivos aportes plasmados en las memorias. El informe que alcanzamos consta de las siguientes partes: Primero: Reivindicación de los derechos de la mujer desde la visión indígena Segundo: Visión de gobernabilidad de las naciones indígenas desde la perspectiva de mujer indígena Tercero: Dificultades y desafíos de la inclusión de las mujer en los diferentes procesos de cambio. Finalmente: las conclusiones y retos. DESARROLLO: A: Reivindicación de los derechos de la mujer desde la visión indígena La reivindicación de los derechos de las mujeres indígenas se hara desde la visión ancestral, no desde la visión occidental. B: Visión de gobernabilidad de las naciones indígenas desde la perspectiva de mujer indígena. Ati Quinua "La tierra, que nos fue dada desde el origen, es la que sustenta nuestra convivencia, nuestra razón de ser como indígenas nativos de la Sierra, en ese territorio están las normas que como portadores de una cultura determinada debemos cumplir. Todos y cada uno de los sitios donde está nuestra historia, son los que componen lo que podremos denominar como territorio propio, como espacio sagrado que alimenta y fortalece y nos da la existencia en este planeta. Por lo tanto, este espacio es propio de todos y cada uno de, aquellos pueblos a los que la Madre Espiritual les encomendó unas misiones específicas, que debemos cumplir y que tan sólo se pueden concretar en el espacio denominado Umunukunu (Sierra Nevada). En últimas, el territorio es donde están escritas las Leyes y la Historia sin las cuales no seríamos pueblos con culturas diferentes"(1). En América, en las últimas décadas, han ido emergiendo formas de gobierno indígenas que empiezan a desafiar la jurisdicción territorial de los Estados- nación. En este contexto, las acciones políticas de los pueblos indígenas que los muestran cada vez más "empoderados" frente a los Estados, las agencias y corporaciones internacionales; cada vez con mayor autonomía de gobierno sobre sus territorios y recursos, se ajusta bien a los intereses de sectores hegemónicos en lo político, lo económico y lo ambiental de negociar sobre esos territorios directamente con los pueblos indígenas, reduciendo la intermediación de los Estados. El riesgo que se enfrenta es que negociar individualmente o en pequeños colectivos (por ejemplo el CTC de la SNSM) lleve a los pueblos indígenas a enfrentar en condiciones desventajosas en el ámbito internacional de transacción política y económica a esos sectores hegemónicas. Tenemos que empezar a construir nuevas formas de unidad para hacerle frente a esos sectores desde una visión indígena de futuro para América. Formas de unidad que no desvirtúe la capacidad emancipadora de la entrada en la escena política internacional de la cosmología indígena. La gobernabilidad indígena, es sobre todo, una serie de dinámicas y fuerzas que se mueven entre dos o más cosmovisiones, en constante movimiento y proceso de cambio, en búsqueda de equilibrios y/o en pérdida de ellos, dirigidos a sostener la cohesión y la conciencia identitaria de los grupos étnicos al mismo tiempo que establece consensos de respeto. Lo mismo hacia su interior que hacia las relaciones con el exterior o con una globalidad más amplia que las incorpora como son los estados nacionales latinoamericanos. Los gobiernos indígenas han vivido dentro de un contexto de gobiernos nacionales que los niega pero los hace parte de sí, al mismo tiempo que guardan su diferenciación y autodeterminación. Han establecido con los gobiernos nacionales, relaciones signadas por la oposición y el conflicto. Sin embargo el ejercicio de la gobernabilidad indígena les ha dado a los pueblos indígenas cimientos para su unidad y cohesión, les ha dado también el sentido de igualdad, de pertenencia y el de identidad colectiva. Sentidos que los hace fuertes para enfrentar el conflicto y resistentes para vivir y recrearse. La gobernabilidad indígena, hacia adentro, nos refiere a la relación que como consejeros y acompañantes de sus gentes, deben cumplir las autoridades tradicionales y sus líderes. De ahí que para los gobiernos indígenas, la administración y gestión sean tareas de segundo nivel de importancia. Conciben su función principal como la de conocer de los conflictos y problemas que afectan el control y la regulación social; las relaciones con la naturaleza, lo espiritual y lo sagrado; el control material y espiritual de sus territorios; y las estrategias de pervivencia y de futuro. Hacia fuera, la gobernabilidad nos refiere a la defensa de la autodeterminación (o de los gobiernos propios); a la creación y mantenimiento de sistemas de intermediación y contacto (bien sean organizaciones o representantes) para el diálogo y la negociación con las sociedades y los gobiernos nacionales; a la representación y participación democráticas (en escenarios legislativos o ejecutivos); al control de los recursos naturales (uso, conservación, aprovechamiento o explotación), a la posesión y propiedad de la tierra y del territorio; a desarrollar el modelo de vida y de sociedad escogido y a la definición de cómo y en qué medida se hará la articulación a las formas de desarrollo capitalistas y de mercado. Los indígenas definen la gobernabilidad indígena de la siguiente manera: "Es la manera como las autoridades propias con una organización propia ejercen el gobierno en un territorio. Los criterios indígenas parten del aconsejar, del orientar y del visitar a la gente. Estar pendiente de los problemas que hay. Que la gente esté bien. Se diferencia del otro ejercicio porque en este otro lo que se hace es el cumplimiento de la ley, responder a unos criterios de gasto y eficiencia, a lo administrativo. Se entiende el gobierno como lo administrativo. En la parte indígena lo administrativo es lo menos, es más lo primero. El concepto se entiende de otra manera, gobernar es el ejercicio de acompañar a las gentes y los problemas. Los gobiernos locales o nacionales no han dejado crecer a la gobernabilidad indígena dentro de sus propios territorios. Hasta ahora los territorios o resguardos indígenas se ven como hijos de los municipios, pero los municipios no tienen autonomía de costumbres y usos, como sí los pueblos indígenas. Con la llegada a las alcaldías por parte de diferentes indígenas, nos pasa que entramos en contradicción porque la ley nos obliga a una cosa y las autoridades propias a otra. Para un alcalde indígena es muy complicado. Se ha ganado en experiencia, hemos podido entender donde está el conflicto en nombre del gobierno nacional y en nombre de las autoridades indígenas, hay asuntos que hemos empezado a aclarar y nos ha ayudado a ganar organización que parte de las mismas viejas y de nuevas exigencias. No nos podemos quedar pasivos... Hay que ser muy flexible cuando se está en esta doble condición de autoridad indígena y alcalde, para poder realmente conceder los derechos La polarización entre estas dos gobernabilidades se puede quitar siempre y cuando el gobierno nacional empiece a ceder y deje a las comunidades indígenas que se desarrollen de acuerdo a sus usos y costumbres. Porque esto está, pero de palabra. Y que las comunidades indígenas empecemos a hacer un sistema de ejercicio de gobierno interno en nuestros territorios más libre y que éste sea respetado. Lo mejor sería ir hacia la creación de un conjunto de regiones autónomas indígenas, que creen entre todas ellas un gobierno indígena propio que entre a interrelacionarse con el gobierno nacional." (Vitonás, Jimeno, 2005) Las Mujeres Indígenas en los Pueblos y Culturas Indígenas prehispánicas y precolombinas (2) "El concepto de lo femenino en las culturas andinas, unido a la posición de la mujer en estas sociedades, parte de las leyes de origen y en ellas del importante papel en el nacimiento de la cultura. Es así como: En los cultos y ceremonias rituales y festividades religiosas, las mujeres hacen parte como "doncellas escogidas" y eran muy respetadas en la comunidad; su consejo era escuchado por el Cacique y los Consejeros de Gobierno. Las mujeres estaban exentas de impuestos y trabajos forzados, tenían seguro del Estado como viudas o impedidas. 1. El acceso a la tierra y a los recursos era equitativo entre mujeres y hombres. 2. La maternidad de las mujeres era muy respetada y aunque gozaban de libertad sexual, la violación sexual no hacía parte de las relaciones entre hombres y mujeres en la vida familiar y comunitaria. 3. Todas las mujeres estaban defendidas por estrictas normas que protegían su integridad física y la estabilidad de su relación de pareja. 4. Ningún hombre, incluido el Cacique o Inca (gobernante), podía causar daño físico a su mujer acusándola de infidelidad, lo cual era juzgado por un tribunal especial en donde también la mujer podía acusar al hombre por el mismo motivo. 5. Algunas mujeres eran elegidas por funcionarios especiales como "Vírgenes del Sol" teniendo en cuenta su belleza, calidad intelectual y facilidad para desarrollar actividades artísticas como destilería, música, cantos danzas. Entraban a los conventos para educarse con otras doncellas durante tres años bajo la tutela sabia de mujeres ancianas. El Plan de Estudio contemplaba la cosmogonía y el culto, artes y artesanía y el mantenimiento del fuego sagrado. Al terminar los tres años, el sacerdote exigía la decisión definitiva: se quedaba para consagrarse como Vírgenes del Sol, o salían a casarse y a hacer vida familiar y comunitaria. 6. Muchas culturas prehispánicas de América, se regían por el derecho materno y la descendencia matrilineal cuyas Leyes de Origen sobre la creación del mundo y del ser humano, descansaban sobre el papel protagónico de la Diosa Madre. Así mismo, en las culturas precolombinas: Las mujeres representaban el eje cosmogónico de la organización social, el secreto de la fertilidad terrestre y humana. Por ello la mujer era responsable de depositar la semilla en la tierra y respaldar con su presencia los procesos agrícolas. Las mujeres eran ejecutaras de los cantos en las festividades y las preparadoras de los rituales y de sus bebidas. La legislación muisca, por ejemplo, tenía apartes específicos sobre la protección de las mujeres ante ataques contra su integridad física. Así mismo, permitía la seguridad familiar, exigía la responsabilidad de los hombres y protegía a las mujeres contra la violencia masculina en el matrimonio. Las mujeres estaban exentas de tributos y tenían seguro social" Nuestro país desde la perspectiva de diversidad étnica y cultural, contempla en la Constitución Política en el articulo séptimo "El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultura!", razón esta para que los pueblos indígenas luchemos par la unidad desde cada uno de nuestros territorios y espacios, que conformados en comunidades y clanes, por que hemos entendido, que sólo en acciones conjuntas hilaremos para tejer los saberes y conocimientos ancestrales de nuestros pueblos. Para nosotros todo esta interrelacionado y nada debe ir suelto porque la riqueza de la biodiversidad esta en función de la vida de acuerdo a la cosmovisión propia de cada uno de nuestro ser como elemento Social. Por consiguiente debemos hacer especial énfasis en las acciones afirmativas que en desarrollo de los principios culturales de UNIDAD, RECIPROCIDAD E INTEGRALlDAD se requiere que en conjunto nos apropiemos y sean puestos en articulación con el resto de la sociedad. Los derechos de las mujeres al igual que los derechos de los hombres están consagrados por una ley primigenia llamada naturaleza, ello se puede demostrar desde la cosmonimia de nuestros sabios: El estado de naturaleza cumple su función social, así como la madre tierra es complementaria con el agua, la mujer es el complemento del hombre en función de la vida; entonces el concepto genérico de la inequidad entre el hombre y la mujer desde la perspectiva occidental, no es otra cosa que la lucha de clases y categorías desde el punto de vista del poder que conllevan a inequidades, mientras que al interior nuestro, el cuerpo es uno sólo, y se refleja en que el árbol es el hombre y la tierra la mujer, indica que no podrá vivir o estar separado el uno del otro, lo que permite el estado de equilibrio y de relaciones armónicas entre un mismo cuerpo. Por ser nosotros quienes comprendemos dichos principios, se hace necesario abrir el debate, no, entre indígenas, sino con resto de la sociedad, para que sean entendidos por encima de pretensiones individualistas. Existen unos comportamientos sanos basados en instintos de conservación y preservación, a los que si todos nos sometemos, el mundo sería posible con mayor énfasis en lo social. En las culturas indígenas el concepto de genero no existe como criterio diferenciador; es entendido como la visión de las relaciones de los dos sexos, no solamente en términos del análisis de la división sexual del trabajo, sino cómo se ven los hombres y mujeres de una cultura a si mismos y cuál es su relación recíproca. Entiendo por que lo he vivido; la participación de las mujeres en el espacio público es muy limitada, a pesar, de que históricamente la mujer fue la columna vertebral de la familia y la sociedad. La participación de la mujer es in visibilizada tanto en los espacios públicos como privado. En el ámbito Centroamericano y nacional actual, la mujer indígena tiene pocas oportunidades de acceder a los espacios de toma de decisión tanto en entidades estatales como en organizaciones de la sociedad civil (o no gubernamentales), la participación es escasa o nula. A excepción de las organizaciones conformadas por mujeres y a unas pocas organizaciones mixtas que están abiertas a la participación igualitaria. La participación de la mujer en general y en particular de la mujer indígena en las instituciones del Estado es mínima o nula, sin embargo esta dificultad no opaca el hecho de que estas pocas mujeres que acceden a espacios de poder, de concertación, de decisión tanto en espacios de empresas privadas y en el ámbito publico y político, demuestran con su trabajo, su determinación, su coherencia con las comunidades indígenas, su perseverancia y su que hacer diario muestran que existe un camino a seguir y crean la oportunidad para que otras mujeres sigan el ejemplo. En Guatemala, Nicaragua y otros países las mujeres se han destacado ocupando cargos de diputadas alcaldesas. El hecho de ser mujer indígena la coloca usualmente en desventaja, con relación a las mujeres de otras etnias (no indígenas) y principalmente con relación a los hombres (indígenas y no indígenas), debido a las pocas oportunidades que tienen y a la triple discriminación, por su condición étnica, por su género y por ser pobre. Teniendo en cuenta la información enunciada, se necesitan espacios de participación política de las mujeres indígenas en el ámbito nacional y regional que permitan identificar las necesidades, propuestas y estrategias de acción, así como fortalecer su capacidad de incidencia en cada uno de sus países y en la región. La mujer indígena participa en las estructuras locales
(3), sin embargo,
aún en estos espacios su participación es baja
por la reproducción de las estructuras patriarcales.
La mujer generalmente está presente en el corte de leña,
en la pesca, en el cultivo de la tierra yen la producción
artesanal. Ella es la comadrona/partera, la sanadora, la guía
espiritual. Algunos avances identificados: Las organizaciones de mujeres indígenas, expresan a nivel nacional y regional que se necesita sumar los esfuerzos de mujeres y hombres para lograr los derechos de los pueblos indígenas. En este marco, el movimiento de mujeres tiene su propia especificidad al luchar por sus derechos como también por los colectivos. Limitantes generales Los múltiples roles que ejercen las mujeres indígenas, el trabajo reproductivo, productivo y comunitario, que se presenta en la familia nuclear y ampliada, en el ámbito nacional y regional, han significado para algunas mujeres redoblar sus esfuerzos, para lograr su incorporación en las organizaciones y espacios de participación. La falta de instituciones (4) que velen por los derechos de las mujeres indígenas en particular y la inexistencia de instrumentos legales que garanticen seguridad jurídica.5 Aún cuando los Estados nacionales cuentan con mecanismos que velan por los derechos de las mujeres, éstos hasta son desconocidos por las mujeres y más aún no se visualizan acciones estratégicas o afirmativas hacia las mujeres indígenas. La problemática que afecta a las mujeres indígenas es multidimensional. Los bajos niveles educativos, la falta de acceso a bienes y servicios, las condiciones de pobreza y sus efectos como la migración a las ciudades hacen que la participación en la esfera política y ambiental sea mínima en los espacios regionales y nacionales de toma de decisión. El número de mujeres que han alcanzado puestos públicos es bajo debido a las estructuras patriarcales, al racismo y a la exclusión política y social, como ya se mencionó anteriormente. Una de las situaciones desalentadoras para algunas mujeres al estar frente a la riqueza de la cosmovisión, es la visión y posición que asumen algunos compañeros y hermanos indígenas, quienes influenciados por las estructuras patriarcales llegan a desvalorizar, y hasta bloquear la participación de la mujer. Algunos de ellos piensan que el espacio de la mujer es el doméstico y por lo tanto, encuentran dificultad para trabajar en forma equitativa. Los recursos asignados a las organizaciones de mujeres son limitados en comparación a los recursos que manejan los hombres. Por lo general, los proyectos de desarrollo han sido planificados, gerenciados y evaluados por los hombres indígenas quienes tienen mayores posibilidades de moverse en el espacio público. Es importante la transmisión de conocimientos y experiencias de las mujeres que han tenido una amplia trayectoria política y ambiental a las futuras generaciones. Planteamiento diferente con una orientación territorial del trabajo, porque la mayoría de las mujeres al igual que el resto de la población indígena vive en el área rural. Participación real de las mujeres en los espacios de toma de decisión, el fortalecimiento de sus capacidades y habilidades para incidir en el campo político y ambiental. Articular la esfera local, nacional y regional que permita el flujo de información, y de conocimientos a través de redes para concretizar los derechos de los pueblos y mujeres indígenas. Fortalecer la organización a nivel regional y nacional de tal manera que en forma conjunta puedan incidir en los espacios de toma de decisión política y ambiental. Incorporar equidad en las estructuras organizativas para que hombres y mujeres unan sus esfuerzos y liderazgos en busca de sus derechos. Ejercer la tolerancia, el respeto a las diferencias, la libertad y la democracia en las organizaciones en el ámbito local, nacional y regional como base para la participación plena de la mujer. Fortalecer la capacidad de los pueblos indígenas para asegurar la protección de su conocimiento y la justa y equitativa distribución de beneficios que surjan de su uso. Facilitar espacios para reconocer, valorar y dar continuidad al saber de las mujeres sobre los recursos naturales. Atrevemos a mirar hacia atrás para impulsamos y seguir avanzando en nuestro caminar. Generar sonoridad, si bien cada mujer es un ser único y por lo tanto diferente, desde nuestras distintas capacidades y habilidades deben surgir liderazgos para construir una práctica liberadora a nivel personal, que ayude a construir relaciones equitativas en nuestros pueblos. De este encuentro de resistencia quede como un mandato la visibilización y criterios de equidad en los distintos espacios de participación de las mujeres indígenas, los esfuerzos de las mujeres y de diferentes organismos no gubernamentales no pueden ser aislados, deben incorporarse en los procesos de organización y en las agendas locales, nacionales y regionales. En este orden de ideas como muchas mujeres indígenas de todos el mundo coincido en que la búsqueda debiera estar orientada principalmente a "reestablecer el equilibrio principal entre los géneros", poniendo en práctica los desvanecidos principios de reciprocidad y complementariedad entre hombres y mujeres que hace falta en el mundo occidental y no dentro de una autonomía de género o superioridad de un sexo sobre otro. C: Dificultades y desafíos de la inclusión de las mujer en los diferentes procesos de cambio. 1. Analfabetismo. 2. Exclusión de los procesos organizativos de la mujer indígena rural. 3. Violencia simbólica de los hombres. Finalmente: las conclusiones y retos 1. Implementar criterios de equidad en la participación de la mujer en los distintos escenarios para la gobernabilidad de los pueblos indígenas. 2. Plan de igualdad de oportunidades para la mujer indígena, concertadas con las organizaciones indígenas y asumidas por el estado. 3. Conformación del consejo continental de mujeres indígenas, para formular una política pública de equidad y ejecución y seguimiento de la misma. 4. Los sistemas de información socio-económicos de los diferentes estados deben tener variables de género, etnia y población etarea como fuente de información de la política pública. 5. Acoger los tratados internacionales y las metas del milenio
referentes a la mujer en todos los estados. 9. ALIANZAS ESTRATEGICAS En la ciudad de La Paz a los 1 ti) días del mes de octubre de 2006, reunidos en los salones del Colegio Militar de la Zona de Irpavi, miembros de distintas delegaciones de Argentina, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guatemala, Honduras, Perú, Venezuela, entre otros participantes en el Encuentro Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abyayala. Para discutir lo referido a: a) Situación de los movimientos indígenas y movimientos sociales, b) militarización y criminalización a los movimientos sociales, c) la estrategia política d) alianzas estratégicas, e) Visión de liderazgo y acceso al poder y al Estado; al respecto se concluyo en los siguiente: Situación del Movimiento Indígena y Movimientos sociales: Hoy en día vivimos un proceso de cambio, el cual se ve reflejado en un consenso que nos ha llevado a reunimos en este Encuentro Continental de Pueblos y nacionalidades. El movimiento Indígena y los movimientos sociales, en -la actualidad atraviesan una serie de dificultades que les han provocado estancamiento en' sus luchas por articularse orgánicamente tanto a nivel local, nacional, regional como con al; sin embargo la coyuntura ofrece un trascendental momento para establecer vínculos de cohesión. . Por otra parte el clima político derivado de las acciones del Estado, constituyen un modelo perverso para el Movimiento indígena, por lo que el marco de solución s alternativas debe construirse bajo un andamiaje que se aleje de preconceptos liberales colonialistas, que son fenómenos ajenos a los intereses de los Pueblos Originarios. Hoy en día reconocemos nuestras debilidades con responsabilidad y compromiso y esto nos lleva a generar un proceso que nos permita encontrar soluciones oportunas para las siguientes debilidades:1. Autosostenibilidad en la construcción de consensos, es de vital importancia que los Pueblos Originarios, podamos tener la libertad y las condiciones para abordar un debate sobre los problemas que nos afecten y sus posibles soluciones. 2. Hasta ahora se han mantenido una serie de intermediaros en la gestión para el desarrollo de nuestros Pueblos, lo cual hay que superar para que verdaderamente seamos los sujetos de nuestro propio desarrollo. 3. Ausencia de una estrategia política unificada de participación política del movimiento indígena a distintos niveles. 4. Ausencia de una alianza estratégica sostenible, en el contexto internacional. 5. Falta de una agenda política, que priorice nuestras necesidades, demandas y planteamientos; en el marco de nuestros derechos colectivos principalmente los de: Libre Determinación, Territorialidad y Autonomía. Paralelo a nuestras debilidades, ubicamos las siguientes fortalezas: 1. Existen movimientos que se reflejan en amplios espacios de coordinación y que representan alianzas estratégicas, las cuales podemos utilizar como base de experiencia para proyectar, en este tema nuestras acciones de futuro. 2. En el marco de la diversidad del movimiento indígena, existen elementos comunes, los cuales nos facilitan la oportunidad de impulsar un movimiento unificado en todo el continente de Abyayala. 3. Una sabiduría propia, a partir de nuestros conocimientos y saberes, reflejados en la visión cosmogónica de nuestros pueblos, que manifiesta posibilidades de consolidar alianzas estratégicas. 4. Una serie de valores y principios, éticos y morales que nos dan capacidad de construir mecanismos e instrumentos políticos, para proyectar y 5. Construir el desarrollo de nuestros pueblos, en condiciones de igualdad y equidad. Militarización y criminalización a los movimientos sociales. Vivimos tiempos de militarización y criminalización de los movimientos sociales, los pueblos originarios nos vemos hoy abocados a una nueva lógica relacionada con los proyectos de seguridad, llamados democráticos o neofascistas, y que de no luchar decididamente unidos en su contra, terminarán por quitamos los territorios, saberes, identidad y cultura en general y quedar a un paso de la eliminación física de todos nuestros pueblos originarios, pues para esas expresiones colonialistas, somos un estorbo que no les permite seguir enriqueciéndose ilícitamente y de dirigir el destino de los Estados, acorde con sus conveniencias políticas. Esta verdadera guerra contra nuestra cultura que alegremente la llaman "guerra contra la sagrada hoja de Coca" es en realidad una "guerra para la cocaína", se puede observar claramente esto en los avisos publicitarios contra la cocaína declarando que "la coca es enemiga de todos los pueblos originarios" para iniciar esta virtual guerra han dispuesto una serie de bases militares en diversos países, esta estrategia del imperialismo confabulado con los Estados criollos de minorías viene agravando y acelerando el plan para liquidar nuestras comunidades y pueblos indígenas, si muere la coca, muere el ayllu, y si muere el ayllu, morirán los pueblos originarios. Alianzas y Estrategias, problema IIRSA no es la integración deseable en donde varios gobiernos de la región suramericana, se comprometieron a: profundizar en la consolidación de las democracias, erradicar la pobreza, preservar el ambiente y garantizar el desarrollo sustentable, Hasta ahora esta evidenciado que sus verdaderas intenciones y esfuerzos, se han dedicado a proponer e impulsar 11 RSA, con el único objetivo de facilitar inversiones, ampliar y liberar los mercados de la América Latina para las grandes corporaciones, así como se esta dirigiendo esta iniciativa, se) intensificarán la explotación y expropiación de los bienes naturales y genéticos, la destrucción de ecosistemas naturales. La degradación ambiental en sectores rurales y urbanos; la fragilidad normativa social y ambiental y la violación de los derechos humanos y colectivos de las generaciones presentes y futuras. IIRSA no es más que la prolongación del Plan Puebla Panamá PPP que persigue la construcción de corredores energéticos, forestales, de infraestructura y bio diversidad para que en futuro cercano expropiar los recursos propiedad de los Pueblos Originarios. Ríos navegables, hidrovías naturales; ríos libres, ríos vivos; puertos propios ecológicamente adecuados al servicio de pueblos libres; rutas que unen Pueblos y comunidades; fuentes generadores de energías limpias y sustentables; obras genuinas de infraestructura que no destruyan territorios, que no enajenen los bienes naturales, que no desplacen comunidades, culturas y pueblos. Esa es nuestra exigencia. En este marco del contexto en que nos encontramos, nos permitimos plantear las siguientes recomendaciones para construir nuestra política de alianzas: 1. Construcción de agendas políticas comunes, en los niveles locales, nacionales, regionales y continentales. 2. Fortalecer nuestros procesos de lucha que han permitido generar condiciones para los cambios que necesitamos. 3. Revisión interna de nuestros procesos de trabajo, para adecuar las acciones necesarias en pro de la estrategia del movimiento indígena continental. 4. Formular un mapa de actores sociales, públicos y privados, con los que podríamos generar nuestras alianzas estratégicas a todos los niveles. 5. Revisión y replanteamiento de los procesos de integración, como el MERCOSUR, la comunidad andina de naciones (CAN), la comunidad suramericana de naciones (CSN) y el proceso de integración centroamericana. 6. Fortalecer la lucha contra los TLC y todas las acciones, resultados de la política neoliberal, que afecten la existencia de nuestros Pueblos y nuestras Culturas. 7. Identificar el modelo y los mecanismos para crear una alianza, orientada a la construcción de una coordinadora Indígena continental encabezada por Evo Morales Ayma, Hugo Chávez, y los pueblos y Nacionalidades Originarias en un I congreso a nivel continental. 8. Un encuentro Indígena específico para tratar
el tema de las agendas y Alianzas estratégicas. 10. COMUNICACIÓN INDÍGENA La comisión No. 10 denominada “Comunicación indígena” trabajó durante una jornada y media con aproximadamente 50 miembros. La misma estuvo dirigida por Juan Varea de la Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia (CSCB) y Sebastiäo Ají Manchineri de la Coordinadora de las organizaciones indígenas de la Amazonia Brasileña COIAB, Brasil que oficio como relator. Los trabajos fueron iniciados con representaciones de Manuel Castro de la CONAIE, Sebastiäo Ají Manchineri de la COIAB y Luís Eviles de la ONIC. Seguido de otras representaciones, preguntas, aclaraciones y después con análisis, reflexiones y propuestas. Esta comisión contó con amplia participación de representantes de diversas organizaciones indígenas de América Latina y el Caribe. La comisión es importante y necesaria para contribuir con el desarrollo de nuestras acciones políticas, organizacionales de formación e información. Pero los medios de comunicación han determinado un sistema de aculturación discriminatorio hacia nosotros los pueblos indígenas. Situación que ha generado diversas iniciativas de creación de medios de comunicación de carácter comunitario. Sin embargo, estas iniciativas son todavía pequeñas, restringidas, de poco alcance, que solo algunos pueblos tenemos acceso a los medios escritos, radiales y televisivos. Además muchos de nuestros comunicadores son detenidos, ejemplo de Guatemala o asesinados como en caso de Colombia. En este contexto, se ha visto como imprescindible articular el espacio virtual para evitar experiencias aisladas, y así también consolidar un espacio comunicacional indígena que tenga mayor cobertura, alcance, frecuencia para el fortalecimiento de los Pueblos Indígenas a través de sus organizaciones. Para lo cual hay que aprovechar las tecnologías con las cuales actualmente se cuenta y utilizarlas de manera adecuada. En el encuentro de Naciones y Pueblos Indígenas de Abya Yala, queremos plantear que este no sea un evento más donde la gente se venga ha quejar, sino que más bien surjan propuestas concretas. En este sentido se ha visto como imprescindible fortalecer las organizaciones y principalmente su comunicación para lograr la consolidación y el ejercicio de nuestros derechos en base a los principios y valores como pueblos en cada espacio de la tierra. Siendo la comunicación una herramienta política que permitirá la democratización de la información, incluyendo ha nosotros como Pueblos Indígenas, con la utilización de herramientas, como la radio, televisión, Internet, y otros medios escritos, hecho con responsabilidad, de manera colectiva compartiendo todos nuestros procesos organizacionales, políticos, económicos, sociales, culturales, espiritual y estableciendo alianzas adecuadas hemos propuesto la siguiente temática: 1. Fortalecer las comunicaciones en las organizaciones indígenas
2. Creación de una comisión de seguimiento compuesta por CIDOB, CSUTCB, ONIC, CONAIE, CONIVE y otras organizaciones nacionales. 3. Creación de una red de comunicación. 4. Definir una estrategia de comunicación (OBJETIVO) 5. Control sobre los medios de comunicación. Visión Nuestra visión en la comunicación está
basada en nuestra cosmovisión y filosofía alternativa,
comunitaria, participativa, intercultural, multilingüe
y sostenible, sustentada en nuestros principios y valores como
la solidaridad, reciprocidad, la comunicación es movilizadota
y promueve el conocimiento y la información para la toma
de decisiones, fundamentada por la sabiduría de nuestros
antepasados, la cultura y nuestra espiritualidad. 11. ESPIRITUALIDAD Propuestas y conclusiones referidas al tema de Espiritualidad, del ENCUENTRO CONTINENTAL DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL ABYA YALA – De la resistencia al Poder-, celebrado en La Paz, Bolivia del 8 al 12 de octubre del 2006. 1. Se propone la conformación de una Comisión Organizadora Intercontinental de Amautas y Sabios Espirituales Indígenas, con igualdad de género. 2. Se propone la conformación de escuelas o centros de espiritualidad para: - El restablecimiento de nuestros contenidos filosóficos, espirituales y de sabiduría ancestral; todo esto bajo la guía de sabios originarios. - La difusión de los valores espirituales en la niñez y juventud, utilizando todos los medios necesarios (escritos, audiovisuales: televisión, radio, seminarios, etc) 3. Se propone la utilización del sistema de aprendizaje de padres a hijos, y familia, en las diversas comunidades para la concientización de nuestros pueblos, sobre los lugares, edificaciones y zonas sagradas, realizando gestiones para transformarlas en patrimonio cultural tangible e intangible de los pueblos. 4. Se propone el apoyo a las actividades culturales y espirituales y protección de los lugares sagrados, artes y expresiones culturales (música y danzas), esto es, la protección y el acopio para la recuperación de todas estas expresiones culturales y espirituales. Para ello será necesario la creación de archivos para la protección y el resguardo de todas estas expresiones. 5. Determinación del lugar y fecha para el próximo evento, con la actual propuesta del Perú para ser sede el próximo 20 de octubre de 2007, en el Templo de Pachacamac, a tomar en cuenta. 6. Se propone una metodología para las siguientes reuniones como ser: - La participación necesaria, en todas las comisiones futuras, de Amautas o sabios, en calidad de consejeros, apoyo y guías espirituales. 7. Se propone crear una base de datos, de personas participantes y de conocedores de las diversas realidades y conocimientos ancestrales, cuyos nombres y datos permanecerán para consulta y otros. Los datos estarán en una página Web conteniendo: direcciones, teléfonos, direcciones de correo electrónico, etc. con actualizaciones periódicas. 8. Se propone que estas conclusiones sean de conocimiento de los representantes de la Asamblea Constituyente de Bolivia, para que sean incorporadas en la futura Constitución Política del Estado el respeto a los usos, costumbre y conocimientos tradicionales, esto es:
Esto debe servir como un referente para todas las constituciones políticas de otros Estados. 9. Se propone, en lo que hace al tema de la educación, ingresar en la currícula educativa el tema de la espiritualidad de los Pueblos Indígenas Originarios transmitidos por los Amautas, sabios y conocedores. 10. Se propone el reconocimiento a la actividad plena de todas las expresiones de las Naciones Originarias. Prioritariamente deberán ser reconocidas las ideas de espiritualidad de la mayoría de la población de una zona y de los pueblos del lugar con el respeto hacia otras ideas espirituales y creencias religiosas. La Paz, Bolivia 12 de octubre de 2006
1. Declaración Conjunta de las 4 Organizaciones Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta Para la Interlocución con el Estado y la Sociedad Nacional, 1999. 2. Proyecto mejoramiento de la calidad de vida de las comunidades indígenas del Bajo Baudó, Asociación de Autoridades Indígenas del Bajo Baudó, Aasaiba, Chocó Colombia 2006.. Notas tomadas de: "Las Mujeres De Las Sociedades Prehispánicas. La Diosa Madre Y El Secreto Cósmico De La Fertilidad Terrestre". Roberto Restrepo. Antropólogo, en LAS MUJERES EN LA HISTORIA DE COLOMBIA. TOMO 1 Mujeres, Historia y Política. Consejería presidencial para la Política Social - Presidencia de la República. Grupo Editorial Norma. Bogotá, 1995. 3. Esta participación les ha permitido incidir en la búsqueda de alternativas y soluciones a los problemas económicos y sociales que aquejan al pueblo, según lo plantea Ehnman en el análisis sobre la Participación política de la mujer indígena en Panamá p. 3. 4. Guatemala cuenta con una Defensoría de la Mujer Indígena. El Estado Guatemalteco ha ratificado la Convención Sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer -CEDA W y la Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar La Violencia contra la Mujer. 5. Análisis de la participación política de la mujer indígena en Panamá, Ehrman Diales, p. 2 |
Los
Gobiernos de Abya Yala son ancestrales y los gobiernos de los
Estados son coloniales.
