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| ¿Salvar la AMAzonía o
Salvar el Planeta? Concluyó en el Foro Social Mundial el Encuentro propiamente indígena, el domingo 1 de febrero, con el intento de armonizar en un solo documento las propuestas provenientes de otros tres, de los Pueblos Amazónicos, de los Pueblos Andinos de Abya Yala, y de los Pueblos Indígenas de la India, más otros aportes complementarios. El Derecho a la Vida. Parece que el término Salvar el Planeta pasa cada vez más por rescatar y practicar la Sabiduría de los Pueblos Indígenas en su relación con la Madre Tierra, y si la cosa es tan evidente, los compromisos también tienen que pasar por exigir el cumplimiento de esos Derechos: a la Vida, al Medio Ambiente. Se reiteró por todos los Pueblos que la Naturaleza no nos pertenece, no somos sus dueños, somos los humanos los que pertenecemos a ella, y una Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza pareciera como elemental, y más amplia que la Declaración de Derechos Humanos, e incluso que la declaración de los derechos de los pueblos indios.. Una enorme diversidad de Pueblos habitan los 10 millones de kilómetros cuadrados de la AMAzonía, y esa diversidad devenida en riqueza debe ser preservada mediante la aplicación de derechos elementales- Entre ellos la demarcación de Territorios, siguiendo el modo de verlos por parte de las autoridades tradicionales indígenas. También el de la más amplia participación (que no mera y vacua consulta) en todos los planes y problemáticas que afecten a la región, más aun cuando lleguen disfrazadas y con la cobertura de grupos ambientalistas, o religiosos, que con frecuencia son punta de lanza de los intereses extractivistas de las empresas. A la lucha por la Vida, los Pueblos Andinos la disgregan y complementan en la necesaria descolonialidad del poder, en la propuesta del buen vivir, en los derechos colectivos, y en la justicia climática. Los estados Plurinacionales, el derecho a la Autodeterminación, la Unidad-Dualidad-Complementariedad, son propuestas que ya se están construyendo y que inician nuevas etapas, esperanzadoras para la humanidad. Desde esa Unidad en la diversidad, los representantes de los Pueblos Indígenas reunidos por varios días en Belem do Pará acordaron por unanimidad de su Asamblea convocar una movilización intercontinental el 12 de octubre de 2009. Asimismo propusieron un Foro Social temático para 2010, en torno a estas mismas propuestas de la lucha por la Vida, donde los Pueblos Indígenas organicen y debatan con otros aliados de los movimientos sociales. Y se dieron cita, en Latinoamérica, para los dias27 al 31 de mayo del presente año, en la ciudad de Puno, en Perú, en la Cuarta Cumbre de los Pueblos Indios de Abya Yala. Declaración de los pueblos indígenas en el FSM Llamamiento desde los Pueblos Indígenas frente a la Crisis de Civilización Occidental Capitalista * Lucha global por la Madre Tierra contra la Mercantilización de la Vida (12 de Octubre 2009) * Articular alternativas de Descolonialidad, Bien Vivir, Derechos Colectivos, Autodeterminación, Justicia Climática El capitalismo colonial/moderno fue iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dio inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario. Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis civilizatoria, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida. Pero hay quienes siguen soñando con enmendar este modelo y no quieren asumir que lo que está en crisis es el capitalismo, el eurocentrismo, con su modelo de Estado Uni-Nacional, homogeneidad cultural, derecho positivo occidental, desarrollismo y mercantilización de la vida. La crisis de la civilización occidental capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de convivencia y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construidos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/colonial/moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana. Los Pueblos Indígenas Originarios practicamos y proponemos: la unidad entre Madre Tierra, sociedad y cultura. Criar a la madre tierra y dejarse criar por ella. Crianza del agua como derecho humano fundamental y no su mercantilización. Descolonialidad del poder con el “Mandar obedeciendo”, autogobierno comunitario, Estados Plurinacionales, Autodeterminación de los Pueblos, unidad en la diversidad como otras formas de autoridad colectiva. Unidad, dualidad, equidad y complementariedad de género. Espiritualidades desde lo cotidiano y diverso. Liberación de toda dominación o discriminación racista/etnicista/sexista. Decisiones colectivas sobre la producción, mercados y economía. Descolonialidad de las ciencias y tecnologías. Expansión de la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios. Desde todo lo anterior producir una nueva ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalista. Pertenecemos a la Madre Tierra no somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella y hoy llegamos a una encrucijada: el capitalismo imperialista ha demostrado ser no solo peligroso por la dominación, explotación, violencia estructural sino porque también porque mata a la Madre Tierra y nos lleva al suicidio planetario, que no es ni “útil” ni “necesario”. Por ello hermanas y hermanos y activistas todos de los movimientos sociales del mundo, convocados en este Foro Social Mundial de Belem: El Movimiento Indígena de Abya Yala/ Continente Americano los llamamos a la más amplia unidad en la diversidad para: 1. La Movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilización de la Vida, Contaminación, Consumismo Tòxico y Criminalización de los movimientos sociales y en ese marco realizar una movilización intercontinental el 12 de Octubre de 2009. 2. Movilización para defender los derechos de los pueblos y madre tierra frente a la agresión de los megaproyectos, industrias extractivas, el IIRSA, Plan Puebla Panamá, agrocombustibles y las invasiones coloniales como las de los pueblos de Haití y Palestina. 3. Reconstituir, reinventar y articular valores y paradigmas alternativos y diversos, y en esa dirección organizar un Foro Social Temático sobre Descolonialidad, Desmercantilización de la Vida, Derechos Colectivos y Bien Vivir el 2010. 4. Participar en la IV Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala, en Puno (Perú) del 27 al 31 de mayo del 2009, donde se reforzarán e impulsarán los procesos señalados anteriormente. Belem do Pará, 1º de febrero del 2009 1. CAOI, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas 2. ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador 3. ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia 4. CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería 5. CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (Bolivia) 6. ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina 7. Parlamento Mapuche (Chile) 8. Convergencia Nacional Maya Wakib Kej 9. ANAMEBI, Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe del Perú 10. Consejo Nórdico Same 11. CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador 12. CONIC, Coordinadora Nacional Indigena y Campesina 13. CONAVIGUA, Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala 14. CUC, Comité de Unidad Campesina de Guatemala 15. Consejo de Pueblos de la Comunidad San Marcos 16. ARPI, Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (Perú) 17. MCP, Movimiento Cumbre de los Pueblos 18. CAH, Consejo Aguaruna y Huambisa 19. CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca 20. AICO, Autoridades Indígenas de Colombia 21. OPIAC, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana 22. Organización Indígena Kankuamo 23. CRIDEC, Consejo Regional Indigena de Caldas 24. OIA, Organización Indígena de Antioquia 25. ORIVAC, Organización Regional Indígena del Valle del Cauca 26. CNA, Confederación Nacional Agraria 27. FDCC, Federación Departamental Campesina del Cusco 28. Lucha Indígena 29. Agencia Internacional de Prensa Indígena (México) 30. FNMBS, Fed. Nacional de Mujeres Campesinas Originarias Bartolina Sisa (Bolivia) 31. Red Juvenil TINKUY 32. Frente de Defensa y Lucha Campesina y Mapuche de la Patagonia (Argentina) 33. Mesa Nacional Indígena de Costa Rica 34. Coordinadora del Pueblo Chorotega (Nicaragua) |
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