LA
DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
DE LA ONU: ¿HORA DE CELEBRAR?
INTERVIENEN:
-LUÍS MACAS - CONAIE ECUADOR
-PABLO GUTIÉRREZ VEGA - UNIVERSIDAD DE SEVILLA
-ALEX GALVEZ MAMANI - PRIMER SECRETARIO DE LA EMBAJADA -BOLIVIA
-HÉCTOR MONDRAGÓN - ASESOR CONVERGENCIA INDÍGENA,
NEGRA Y CAMPESINA, COLOMBIA.
MODERA:
EVA MARTÍNEZ - CAMBALACHE LOCAL SOCIAL
 Buenas
tardes a todos y a todas. Daros la bienvenida a éstos Alcuentros
de Sensibilización Sur-Norte que organiza cada año
Soldepaz Pachakuti.
Me ha tocado moderar esta mesa y cuando vi el programa de las
jornadas y el título de la mesa me pilló un poco
desprevenida. Había leído hace unos meses eso de
la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos
Indígenas, pero tampoco había hecho un seguimiento
y mucho menos a través de la prensa en la que se dio muy
poca información sobre esta Declaración que puede
significar al menos, pongámoslo en duda, un pacto hacia
unos ciertos avances, un cierto tratamiento diferente de lo que
estamos acostumbrados cuando se habla de los Derechos de los pueblos
indígenas.
Y digo puede, porque nos atenemos a los derechos universales del
hombre. Se nombran de vez en cuando, cuando interesa, pero de
derechos universales a veces tienen poco o los pasamos por encima
o los pasan por encima muy fácilmente.
Buscando un poco más información sobre, precisamente
lo que había salido sobre esta Declaración, encontré
un artículo en el que se planteaba un resumen de lo que
era la Declaración y como se había llevado a cabo
su aprobación de la ONU.
Precisamente este artículo aparecía al día
siguiente y decía algo así como: Los pueblos
indígenas de todo el mundo tienen a partir de ahora el
derecho a la autodeterminación, al control de sus tierras
y sus recursos naturales y la preservación de su cultura
y sus tradiciones.
Esta noticia aparecía el 14 de septiembre y hacía
referencia también a la aprobación el día
anterior, en la Asamblea de la ONU .
Otra de las cosas que decía era: Estados Unidos, Canadá,
Australia, Nueva Zelanda... han asistido a la aprobación
de la Declaración, porque en estos países los indígenas
reclaman grandes extensiones de tierras ricas en reservas y yacimientos.
Con lo que ya nos iba situando un poco. Además planteaba
que el documento establecía el derecho a la autodeterminación
de los pueblos indígenas incluyendo el derecho a la autonomía
o autogobierno en temas relacionados con sus asuntos internos
y locales. Así como caminos y formas para financiar sus
funciones autónomas.
Cada individuo indígena tiene el derecho a la nacionalidad
, mientras tanto Estados Unidos una vez más en su papel,
calificaba esta declaración como defectuosa.
A lo mejor tenían propuestas para qué no fuese defectuosa.
A continuación aparecía algo que a mí me
llamó la atención y recordaba un texto de Galeano
que decía, muy socorrido en estos casos.
Matar al indio y salvar al hombre aconsejaba el piadoso coronel
norteamericano Henry Prat y muchos años después
el novelista peruano Mario Vargas Llosa explicaba que no hay más
remedio que modernizar a los indios aunque haya que sacrificar
sus culturas para salvarlos del hambre y la miseria.
A continuación decía el artículo al que estoy
haciendo referencia, que uno de los puntos más polémicos
era el hecho de que: los estados deberían de otorgar
reconocimiento legal y protección a las tierras, territorios
y recursos que son tradicionalmente propiedad de los indígenas
así como las áreas ocupadas o adquiridas por estos
pueblos.
A mí todo esto lo que me planteaba eran muchos interrogantes,
muchas dudas y por suerte en esta mesa tenemos a cuatro personas
que saben muchísimo y que creo que nos van a aclarar muchísimas
cosas y que incluso nos pueden plantear otros interrogantes a
los que tendremos que reflexionar sobre ellos.
-LUÍS MACAS - CONAIE ECUADOR
 Primeramente
quiero saludar a mis compañeros de la mesa y a los organizadores
Soldepaz Pachakuti y a otras organizaciones más que han
hecho un esfuerzo porque este evento se realice en España
y en esta región.
Y a ustedes también saludos desde nuestros pueblos.
Somos catorce Pueblos en el Ecuador y queremos llegar hasta ustedes
con este saludo y con este mensaje.
En segundo lugar quiero agradecer la oportunidad de poder estar
aquí. Hemos tenido algunas dificultades. Prácticamente
yo tenía cancelado el billete para venir hasta aquí,
pero a última hora arreglamos las dificultades y estoy
aquí para compartir con ustedes.
Quiero empezar diciendo que en América Latina se están
viviendo una realidad que es muy importante y no creo que solamente
para la región o para los pueblos indígenas solamente.
Yo creo que es un referente para toda la humanidad.
Claro que todavía se está viviendo una crisis. Ustedes
conocen muy bien la crisis de la pobreza y yo digo que es irreversible.
El hambre de los pueblos realmente es para nosotros, para los
pueblos indígenas, para los estamos en las comunidades
realmente una situación de urgencia.
Por otro lado vemos como nuestra naturaleza se está destruyendo
cada día más. El despilfarro de los bienes naturales,
ya que nosotros lo llamamos así, bienes y no recursos,
porque se sobreentiende como recursos de que son obviamente manipulables
y comerciables.
La codicia va por la dignidad humana, no se respeta la comunidad,
no se respetan a los pueblos que están asentados en las
diferentes regiones y no se respetan los derechos de la madre
naturaleza. Ya que nosotros consideramos que la naturaleza sí
que tiene derechos y tiene derechos inalienables.
Como nosotros en quichua lo llamamos Pachamama, la madre naturaleza.
Pero yo veo que al mismo tiempo hay momentos de mucha oportunidad,
momentos de reflexión, de análisis,... que creo
que es absolutamente necesario este momento. El momento que está
viviendo, precisamente algunos países de América
Latina, hay como yo digo, momentos importantes en América
del Sur, en América Central, estamos viviendo una situación
de transición hacía cambios fundamentales en esta
región. Y obviamente es un espacio en el que invitamos
a que no solamente seamos los pueblos indígenas, los pueblos
de América Latina los que reflexionemos, sino que reflexionemos
todos.
Se está reflexionando sobre los recursos naturales, sobre
el modelo económico, sobre el tema ambiental,...
en este mismo momento en el Ecuador tenemos instalado y trabajando
sobre estos temas a la Asamblea Constituyente que el pueblo le
ha otorgado los plenos poderes y creo que es una oportunidad.
De igual manera nosotros decimos que estos cambios, que siendo
necesarios, tenemos muchas dificultades. No es fácil el
cambio. Hay una oposición, hay un sector que no permite
o que a lo mejor no querrá permitir que esta etapa de transición
se de y los cambios se den.
Y esto es algo que nos preocupa. Esto está sucediendo como
ejemplo en el Ecuador, en Bolivia,.. las condiciones en las que
se está dando estos procesos son bastante difíciles
para nuestros pueblos. Han hecho todo lo posible para tratar de
obstaculizar y fracasar este proceso y obviamente son los sectores
que hegemonizaron el poder por mucho tiempo. El poder económico,
el poder político... y que obviamente en este momento no
quieren renunciar a estos privilegios que históricamente
tuvieron.
Yo quisiera hablar un poco sobre la agenda de los pueblos indígenas
y los derechos humanos, que creo que es muy importante en este
evento compartir con ustedes.
Mi intención es dejar al menos planteado un punto de vista
sobre una discusión que se está dando en América
Latina. Varios tratadistas, personalidades, sostienen que obviamente
todo el espacio de discusión sobre los derechos humanos
y sobre los derechos de los pueblos indígenas que se hace
en un ámbito amplio a nivel internacional, está
favoreciendo para que los pueblos indígenas nos organicemos.
Pero malévolamente dicen que se están convirtiendo
en grupos fundamentalistas. Es un proceso retrógrado como
algunos plantean. Hace mucho tiempo un escritor peruano que vive
acá en España se pronunció de esa manera
y hay otros que lo secundan en nuestros países y que eso
ahora precisamente en esta etapa de transición hacia el
cambio, ellos tienen toda la voz para seguir diciendo de que los
indios, en definitiva, estamos viviendo una etapa en la que nuevamente
estamos planteando el retorno hacia el taguantinsuyo.
Desconociendo obviamente, tratando de menospreciar lo que es la
realidad actual, la coexistencia de diversos sectores en América
Latina y entonces esto, sí, que lo quisiera dejar claro
de que no es quechua. Yo creo que hay una dinámica histórica
del pueblo indígena, de los pueblos indígenas, particularmente
en mi país en el Ecuador, creemos tener dos agendas.
Una agenda, que es una agenda propia del movimiento indígena
y que es una agenda histórica de nuestros antepasados que
nos han dejado, la lucha sobre territorio, la recuperación
de las tierras lo hemos hecho nosotros. Lo hemos hecho con nuestras
manos porque para nosotros la tierra, el territorio, no solamente
significa el concepto que generalmente manejamos y que obviamente
desde la concepción occidental el territorio, la tierra
es un elemento material, para nosotros es esencialmente espiritual.
Ahí nacimos, vivimos y ahí nos quedamos. Creemos
que esta agenda no excluye a nadie. Nosotros creemos que la agenda
del movimiento indígena es de inclusión a los diferentes
sectores que luchamos. La estrategia del Movimiento Indígena
de Ecuador ha sido la búsqueda de las alianzas con otros
sectores, con otros sectores sociales. Y por eso pensamos de que
la lucha conjunta es una lucha que apunta hacia los problemas
estructurales. No solamente estamos luchando por nuestros derechos,
porque eso es de lo que nos acusan ahora, ahora nos dicen que
nos estamos convirtiendo en terroristas.
Nosotros quisiéramos dar tres puntos
como ejemplo de la agenda del Movimiento Indígena.
Obviamente que hemos trabajado, hemos luchado, hemos estado todo
el tiempo además de la tierra, además de la defensa
de los territorios porque ahí están los recursos,
están los bienes de la naturaleza y nosotros lo que hacemos
es la defensa a propósito de que eso sea propiedad de los
pueblos indígenas,
¡No!, nunca ha sido propiedad de los pueblos indígenas
y no queremos ser propietarios de esos territorios, porque es
un patrimonio de la humanidad, es un patrimonio de todos.
Lo que estamos diciendo es que los lugares, los únicos
lugares verdes que quedan en esta región los respetemos.
Que las compañías petroleras, las compañías
mineras no hagan lo que han hecho hasta ahora.
El porcentaje que se llevan es exactamente igual que hace 30 años,
es el 80% y los países participan apenas con el 20% y eso
nos parece totalmente injusto e irracional. Y a los pueblos indígenas
que estamos asentados, nosotros decimos que no nos llegan ni gota
y mejor que no caiga una gota, porque el petróleo contamina.
Por donde pasó la explotación de recursos naturales
y particularmente el petróleo está todo contaminado.
Hay gente enferma, hay gente que está con cáncer
y todo ser viviente está desapareciendo poco a poco en
esas regiones.
Por otro lado hemos luchado como es obvio, por nuestra identidad.
La identidad ha sido uno de los ejes que se han articulado históricamente
los pueblos indígenas, la identidad como pueblos indígenas,
la identidad en el comportamiento, en relación con la naturaleza.
Y nosotros decimos que con o sin Declaración de los Derechos
Humanos nosotros sí estamos luchando.
Porque a nuestras comunidades, por ejemplo, llegue la educación,
y llegue una educación adecuada. En 1988 nosotros empezamos
el sistema de educación intercultural bilingüe, lengua
materna y obviamente la lengua castellana para poder intercomunicarnos
con el resto de la sociedad.
Y tenemos la oportunidad de decir que hemos ido construyendo poco
a poco ese sistema integral de educación. Estamos en este
momento y con la ayuda de muchos compañeros intelectuales
de España y de otras partes, pero yo quisiera mencionar
particularmente el caso de Pablo Gutiérrez con quien hemos
tenido una larga relación.
Nos han ayudado mucho para reflexionar sobre la construcción
de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos
en el Ecuador.
Que en este momento ya está funcionando y está funcionando
en cuatro pueblos. Es una universidad descentralizada que precisamente
fue con esa visión de trabajar en una educación
superior distinta, recuperar nuestros saberes, descolonizar el
pensamiento, descolonizar definitivamente el pensamiento que incluso
nosotros seguimos pensando con las mismas categorías que
se mira desde acá.
De tal forma de que son algunos de los trabajos que hemos venido
haciendo, cumpliendo una agenda de nuestros antepasados nos han
dejado. Que los pueblos inicialmente trazaron como estrategia.
Lastimosamente como ustedes sabrán Pablo ha estado permanentemente
en América Latina y los compañeros apenas tenemos
experiencia de que la expansión de la modernidad por todo
el mundo releva las complejas relaciones de poder. Y naturalmente
en las cuales es necesario someter al otro de la modernidad. Ha
sido tan violenta y han tenido que someternos a todos los pueblos
en el mismo costal.
Hasta hoy se niega el reconocimiento al otro, el reconocimiento
a la diferencia, el reconocimiento a las particularidades.
Sobre eso hemos trabajado, lo que nosotros hemos llamado el proceso
de interculturalidad y diálogo entre los diferentes.
Siempre hemos dicho, y yo personalmente he dicho, que vivimos
juntos pero de espaldas. Y creo que esta vez estamos logrando
precisamente ese acercamiento entre nosotros. Entre los que estamos
juntos.
Tenemos que dialogar, tenemos que conversar porque estamos juntos.
Estamos condenados a vivir juntos. Y Boaventura de Sousa es un
catedrático de Portugal que decía: ¡no digas
eso! La oportunidad de vivir juntos pero no condenados.
Pero lastimosamente estamos viviendo así todavía.
Yo quisiera decir que otro de los ejes de articulación
de los movimientos indígenas son las propuestas políticas
que hemos generado poco a poco. A partir del cuestionamiento al
estado yo creo que es muy importante esto que estoy diciendo,
porque dicen que los indios se han quedado solamente en sus reivindicaciones,
que solamente tienen sus tierras, si pueden sobrevivir... no,
no.
Creemos que las estructuras de ese estado en América Latina
son estructuras perversas y es una copia de lo que pasó
acá. Los estados que se fundaron allá, yo digo que
son copias, pero ni siquiera lo copiaron bien, lo copiaron muy
mal.
Muchas naciones nos hemos autodenominado en el Ecuador nacionalidades
y por eso es un poco temeroso, la gente se pone muy nerviosa porque
se preguntan qué es eso de las nacionalidades.
Somos catorce nacionalidades y esta vez estamos luchando con la
propuesta de que al Ecuador se le declare estado plurinacional.
Y claro, esto no está bien visto. Porque dicen qué
quieren decir con eso, mucha gente dice que ustedes están
hablando de la balcanización, ustedes quieren el separatismo
y no es así.
Queremos el reconocimiento, pero no el reconocimiento como algunas
constituciones dicen de nosotros, el reconocimiento cultural que
dicen: vamos a reconocerles el poncho, el sombrero, la trenza
que llevamos... no, no.
Nosotros queremos el reconocimiento de nuestros sistemas. Queremos
el reconocimiento fundamentalmente como naciones ¡Acaso
es que no podemos convivir! ¡claro que sí! Boaventura
de Sousa que hace una semana que estuvo en el Ecuador precisamente
para reforzar este planteamiento en la Asamblea Constituyente
que se está realizando en el Ecuador. Decía: es
que eso va a fortalecer la unidad de este país. Va a fortalecer
la soberanía interna de este país.
Nosotros decimos que cuando hablamos de estado plurinacional estamos
hablando de cambios estructurales, estamos hablando de cambios
de la estructura del estado y situacional y estamos hablando de
cambios del modelo económico.
Nosotros sí queremos desmontar el neoliberalismo en nuestro
país y en América Latina.
No nos vamos a quedar tranquilos porque es un modelo que ha agredido
y ha sido tan violento contra los seres humanos, pero particularmente
contra los pueblos indígenas.
Nosotros decimos que el estado no llega al último rincón
de la selva, no llega hasta la última montaña donde
estamos nosotros, el estado no llega todavía.
Pero si llega este modelo agresivo del consumismo para hacernos
comportar igualmente que cualquier consumista del mundo.
Nosotros sí estamos por esta lucha y no estamos luchando
por un fundamentalismo indígena. Por lo que sí estamos
luchando en definitiva, es por la convivencia de estas diferencias
respetando en el marco de ese respeto mutuo que podamos vivir
armónicamente todos, podamos compartir todos esos bienes
que históricamente se ha llevado muy poca gente.
Nos ha ayudado mucho las Declaraciones, fundamentalmente el Convenio
169 de la OIT, para luchar por nuestros Territorios, para luchar
por nuestra identidad y está incorporado en esta Constitución
que fue diseñado por la mayoría de los miembros
de esta Asamblea que pasó en 1998 , fue hecho por la derecha.
Pero logramos incorporar el respeto a los pueblos indígenas,
el respeto a los territorios. Y nosotros estamos luchando para
que se cumpla.
Para finalizar, yo quisiera decir que estos espacios, estos foros
organizados, auspiciados por Naciones Unidas también es
producto de la lucha local y de la internacionalización
de los pueblos indígenas pero también estas declaraciones,
estos derechos, nos han servido como instrumento de lucha para
que esta internacionalización de los pueblos indígenas
y su proceso de organización y de única, se de.
Yo creo que es mutuo. Aunque tenemos muchas dificultades con los
gobiernos de nuestros respectivos estados. Porque están
todavía con la misma mentalidad de explotación de
los recursos.
Ese modelo de extracción de los recursos naturales. Nosotros
decimos que cuando planteamos el estado plurinacional estamos
hablando también de un modelo de desarrollo. No queremos
ese desarrollo que se plantea. Estas categorías las estamos
poniendo ahora en esta nueva constitución.
Mucha gente se pregunta que es lo que eso quiere decir. Es el
buen vivir, retornar al buen vivir.
Algunos lo están aceptando, otros se han puesto muy molestos...
pero estamos luchando. Lo que nos interesa entonces decir es lo
que nos parece la Declaración de los Derechos de los Pueblos
Indígenas por las Naciones Unidas.
Allá en el Ecuador llegó la noticia pero llegó
de una forma muy pequeña, que se ha aprobado, pero los
gobiernos que no están en el proceso de cambio, quisiéramos
decir con frontalidad yo creo que el único gobierno que
no está explotando los recursos naturales, que está
respetando a la madre naturaleza y que está en manos de
los pueblos que necesitan y no de las transnacionales, es el gobierno
de nuestro hermano Evo Morales.
Pero los otros gobiernos no, no han cambiado todavía su
conducta. Al menos en el Ecuador lo que han dicho nuestro gobierno
es que este derecho no es vinculante a ninguno de estos procesos
legales e internos el derecho de los pueblos indígenas
la declaración de Naciones Unidas no puede incidir ni repercutir
en la Constitución que en este momento se está trabajando
en Ecuador.
Nosotros en el Ecuador vamos hacer una gran fiesta para demostrarles
que estos derechos tienen que ser vinculantes, estos derechos
tienen que servir para la legislación nacional sino ¿para
que?
¿Para que se queden en el papel? No, de tal manera de que
sí se decía de que hay que celebrarlo o no, nosotros
decimos hay que tomarlo pero hay que tratar de aplicarlo solamente
cuando hay aplicación y cuando el proceso de lucha de los
pueblos indígenas cualitativamente siga los pasos que se
han dado bien, lo celebraremos.
Muchas gracias
-PABLO GUTIÉRREZ VEGA -
UNIVERSIDAD DE SEVILLA
Buenas tardes a todos. Quisiera empezar agradeciendo la organización
Soldepaz Pachakuti la invitación que nos ha sido cursada
hasta tierras lejanas en Sevilla. No solamente al que les habla
aquí ahora mismo, me tomaré un minuto para justificar
mi presencia aquí en medio de tan preciados oradores sino
también a otro miembro de un colectivo similar al de Soldepaz
que existen en Sevilla que se llama Solidaridad con los Pueblos
Indígenas y hay otro miembro del colectivo que afortunadamente
se encuentra aquí gracias a la previsión de Soldepaz
Pachakuti.
Celebro la iniciativa, me enorgullezco con ella, porque quizás
al escucharme aquí no se nota que soy asturiano pero en
el lugar donde yo trabajo es la Universidad de Sevilla sí
se nota en menos de dos segundos de que no soy sevillano. Y me
siento orgulloso de hablar por primera vez en mi tierra sobre
estos temas.
Yo soy avilesino y querría extender el agradecimiento al
resto de los colectivos que apoyan y a las instituciones que apoyan
esta iniciativa y sobre todo insistir sobre el orgullo de poder
hacerlo aquí, y el orgullo de poder hacerlo con quien lo
hago.
Porque acostumbrado como estoy, en mi limitada experiencia, a
charlar sobre estos temas con una legitimidad más que cuestionable,
es un orgullo estar sentado al lado de Alex y Luís, dos
líderes que figuran entre los más respetados en
América Latina.
Luís es una referencia desde el punto de vista de los Movimientos
Indígenas Internacionales y ha sido un ejemplo de integridad
y honestidad para el movimiento que ha liderado durante mucho
tiempo.
Yo que vengo de Sevilla. Soy profesor de Historia del Derecho
en la Universidad de Sevilla y he dedicado gran parte de mi carrera
profesional y académica a aprender y a trabajar sobre los
derechos de los pueblos indígenas, no siendo indígena
como es evidente.
Y me resulta a veces muy difícil poder pronunciarme sobre
algunos asuntos como los que se proponen en este caso; en presencia
de voces que tan autorizadamente pueden pronunciarse sobre la
oportunidad o no de celebrar este texto normativo.
Yo debería callarme o quizás debería hacer
un esfuerzo para hablar el idioma que quizás Alex y Luís
puedan hablar entre ellos y que no estamos utilizando, pero que
es el suyo, es su lengua materna, es su lengua materna maltratada
y prohibida, no solamente durante la primera colonia de la que
fueron protagonistas los españoles, sino durante la segunda
colonia en tiempo de sus respectivas repúblicas.
Ese fue el esfuerzo de descolonizar el lenguaje. No conozco ningún
académico español que lo haya intentado, yo incluido,
yo nunca lo he intentado.
Pero me gustaría contar una pequeña experiencia
personal porque he mencionado la palabra que yo considero clave
para entender todo esto, es la palabra colonialismo.
Espero que lo tomen como una anécdota, pero es una anécdota
real. Tan sólo hace un par de semanas he descubierto que
mi cuerpo está colonizado y es paradójico porque
está colonizado por seres vivos americanos.
Mi experiencia como asesor jurídico en comunidades indígenas
sobre el terreno en estos últimos 10 años me ha
llevado a convivir en unas condiciones a las que no estoy acostumbrado
y algunos análisis clínicos han descubierto que
dentro de mi cuerpo hay una colonia, unos seres vivos llamados
necastur americanus que son parásitos intestinales,
me han colonizado.
¿Qué significa que me han colonizado? ¿Cómo
puede sentirse alguien colonizado? Quizás lo más
lo más peligroso de este parásito y colonizador
es que es asintomático.
Yo nunca supe que estaba colonizado hasta que ocho años
después de la infección, descubrí que estaba
colonizado y que otros seres vivos se estaban aprovechando de
mi fuerza vital, sin que yo tuviera conciencia de que estuvieran
dentro de mí.
No ha habido ningún acuerdo entre estos seres vivos y yo
para disfrutar solidariamente de la materia y la fuerza que necesito
para seguir adelante. Pero están ahí y no quieren
salir. Y desgraciadamente esta tarde me gustaría compartir
con los representantes de la mesa una botella de sidra, pero dado
que estoy en tratamiento antibiótico, no voy a poder disfrutar
de uno de los productos emblemáticos de Asturias.
Creo que resulta difícil celebrar en tiempo de un colonialismo
aún irresuelto.¿A qué me estoy refiriendo?
Me gustaría hacer alguna reflexión sobre de dónde
surge la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas.
La Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas
es un instrumento del Derecho Internacional de las Naciones Unidas.
Tal y como ha dicho Luís, es un documento que se ha presentado
como una norma no vinculante.
Alguien que no esté familiarizado con el derecho lo que
podría preguntarse es: ¿es una norma o no es una
norma? Porque lo que no entiendo, es que existan normas no vinculantes.
Pues es algo parecido a una norma no vinculante y corresponde
a los técnicos explicar cómo funciona eso de que
una pauta sea susceptible de que sea aplicada coactivamente y
que al mismo tiempo no será susceptible de ser aplicada
coactivamente.
La declaración desde luego que cae en la segunda categoría.
Pero me gustaría que nos ubicásemos respecto a qué
es el derecho internacional y que son las Naciones Unidas.
El Derecho Internacional es el conjunto de normas entre las naciones.
De forma que en Ecuador existen catorce naciones indígenas,
lo lógico aplicable en esas catorce naciones indígenas,
mereciese el nombre de Derecho Internacional, porque son naciones,
de hecho la Constitución lo llama naciones.
De hecho si uno va a la Constitución Americana cuando se
habla de las tribus indias, se habla de las naciones americanas.
Lo habitual a lo largo de la historia ha sido tratar a las naciones,
hoy indígenas, como naciones a secas con su nombre respectivo.
Ha habido a lo largo del historia grandes inconvenientes en tratar
a las naciones como lo que eran. No lo hubo hasta que apareció
el Derecho Internacional y esa es la paradoja.
El Derecho Internacional, quizás sea bastante fundamentalista
decir esto, nace primordialmente con el propósito de ofrecer
una coartada ideológica al colonialismo europeo, en América
y en Asia.
Y me atrevo a decir esto porque cualquiera que lea el Derecho
Internacional se dará cuenta de que al día de hoy
todavía justifica el colonialismo. Hay una lista de territorios
por descolonizar, es pública y notoria.
Estas cosas se discuten en Naciones Unidas, es decir hay territorios,
espacios geográficos habitados por seres humanos que hoy
se admite sin ningún tipo de problema que son colonizados
por otro estado. Estas son las credenciales de ese derecho internacional
cuyo último instrumento deberíamos celebrar.
Pero no todo acaba ahí, hay que tomar en consideración
cuál es la Institución que ha auspiciado la aparición
de este instrumento y que no es otra que Naciones Unidas.
Habría que preguntarle a Luís cuantas de las naciones
indígenas de Ecuador forman parte de Naciones Unidas. Y
supongo que todos sabéis el número. Naciones Unidas
se crea una asociación interestatal no internacional
que ofrece las garantías y las instituciones para perpetuar
el colonialismo, nace con ese objetivo, Naciones Unidas, las mismas
que existen hoy.
Es cierto que al poco tiempo de su entrada en funcionamiento Naciones
Unidas se da cuenta de que el colonialismo es incompatible con
los derechos humanos, pero admitámoslo, Naciones Unidas
se da cuenta de esto muy tarde.
Naciones Unidas surge en los años 40 y no es hasta finales
de los años 60 que comienza el movimiento de descolonización.
Hasta finales de los años 60 Naciones Unidas financia el
colonialismo y el cambio de paradigma se produce a finales de
los años 60, es el momento en que se descolonializa con
ayuda de Naciones Unidas, África y Asia.
¿Qué ocurre con los pueblos indígenas? ¿Por
qué los pueblos indígenas no se descolonizaron en
ese momento, en ese momento en particular?
Cuando Argelia se liberó del yugo colonial francés.
Cuando Egipto se liberó del yugo colonial francés
e inglés. Cuando la mayor parte de los países asiáticos
se liberaron del yugo colonial de sus respectivas metrópolis,
¿que impidió que territorios poblados por hombres,
colonizados por otros hombres no pudiesen aprovechar esa oportunidad
histórica que se dio a finales de los 60 y principios de
los 70 para liberarse de la opresión de unos hombres por
otros? ¿Porque no aprovecharon aquellas circunstancias
tan propicias para hacerlo?
Y si uno escarba en el Derecho Internacional descubrirá
una teoría que si no fuese trágica resultaría
cómica. La razón por la cual los pueblos indígenas
no pueden beneficiarse hoy el régimen de descolonización,
es decir, de la liberación respecto al poder colonial del
que son víctimas, es porque alguien se inventó la
doctrina del agua salada, o doctrina del agua azul.
Esto no es un cuento chino, esto es Derecho Internacional puro
y duro. Conforme al cual el pueblo pueda liberarse de la dominación
colonial de que es objeto por otro pueblo. Entre el pueblo dominado
y el pueblo dominador ha de haber agua salada. ¿Por qué?
Nadie lo ha explicado nunca, pero tiene que haberla.
Si el pueblo kichua entiende que ha sido víctima del expolio
de sus recursos, ha sido víctima de la desaparición
de su cúpula originaria, ha sido privado del derecho a
identificarse diferentemente a cómo se identifican los
ecuatorianos no ha podido recurrir al régimen que ofrece
Naciones Unidas para sentirse libre de esa opresión colonial,
no ha podido.
Y es sólo a partir de la década de los 70 cuando
entra en escena el concepto de pueblo indígena y para ser
más específicos es a partir de la década
de los 80 que el término mismo pueblos indígenas
como tal forma parte de la terminología propia del derecho
internacional.
Ante la imposibilidad de que los pueblos indígenas han
tenido de liberarse de la opresión colonial que otros pueblos
sufren a través del recurso al derecho a la libre autodeterminación
de los pueblos.
Ante esa evidencia el Movimiento Indígena Internacional
dice: busquemos alternativas. No se trata de una concesión
gratuita de los estados. La mayor parte de los logros que ya ha
apuntado Luís y los cuales la declaración podría
ser el colofón, han sido el resultado de una lucha durante
estos últimos 20 o 30 años de personas como Luís.
El hecho de que hoy existan algunos instrumentos internacionales
como el convenio 169 de la OIT, el primer tratado internacional
que se preocupa por los derechos de los pueblos indígenas,
no de los pueblos a secas, si no de los pueblos indígenas,
es gracias al esfuerzo colectivo y mancomunado de pueblos indígenas
del mundo, que se dan cuenta, que ni el derecho internacional
existente hasta la década de los 70 ni el sistema de Naciones
Unidas, daba cobijo o daba respuesta a sus expectativas y aspiraciones
como pueblos deseosos de determinar libremente su futuro.
En consecuencia, hubo de crear un régimen propio de los
pueblos indígenas. Y 2007 marca desde luego, lo que ha
venido en llamarse una ventana de oportunidad.
Es decir, a la pregunta ¿es hora de celebrar? Personalmente
he oído muchas respuestas desde muy distintos foros. La
sensación que tienen los académicos, como yo mismo,
los abogados internacionalistas, es que es un milagro que exista
la Declaración.
Lo más probable es que no se hubiera aprobado. Y si tienen
interés en conocer los detalles de la Declaración,
conozco el proceso con cierto detalle y ustedes se maravillarían
de saber las dificultades enormes que ha tenido la Declaración
para ser finalmente aprobada el 13 de septiembre de 2007.
He escuchado voces desde el Movimiento Indígena entusiastas
con la Declaración. El gobierno de Bolivia, no sé
si ustedes lo saben, es un gobierno que no ha tardado ni dos meses
en convertir la Declaración en una Ley del país.
La ha aprobado como Ley Nacional.
Sin embargo ha habido voces dentro del Movimiento Indígena
que han sido bastante críticas con el resultado final de
la Declaración. Muchos de estos líderes indígenas
creen que el alcance de los derechos es muy limitado y prejuzga
los avances que pueda ver en el futuro en el Derecho Internacional.
De modo que no resulta fácil hacer un balance. Desde luego
no soy yo quien deba hacerlo. Pero si me consta que no existe
una respuesta unánime a la pregunta si hay motivo para
celebrar positivamente esta declaración, dado que existen
muchos factores que habría que ser tenidos en cuenta.
Como desconozco si existiría un interés real de
cómo se hizo la Declaración me voy a permitir darles
un breve bosquejo, un resumen de 2 min, de cómo se hizo
la Declaración y lo dejamos en el aire por si tienen interés
en conocer quién votó a que, porque votó
a que, a qué se opuso quién, quien vetó que...
Como he dicho cuando se pasa el tren de la descolonización
a finales de los 70 en Naciones Unidas instala la convicción
de que los Pueblos indígenas por razones difícilmente
justificables, no se han subido al tren de la descolonización
y que es necesario crear un régimen nuevo.
En los 80 se dice: y porqué no decimos que los indígenas
son minorías y que vayan tirando…
A lo que los pueblos indígenas replican, no sin cierta
vehemencia y sin cierta determinación, no somos minorías,
somos Pueblos, somos naciones...
Resulta chocante que en países como Guatemala, Bolivia,…
las legislaciones propias han tratado a los pueblos indígenas
como minorías cuando demográficamente eran la mayoría.
Otra de las propuestas que existió fue no crear un régimen
especial. Los especialistas en Derecho Internacional dijeron:
ya tenemos muchos regímenes especiales, el de los pueblos,
entre las minorías, el de los individuos, de las mujeres...
Pero se llegó al convencimiento de que los pueblos indígenas
estaban necesitados de una cobertura jurídica especial,
sobre todo, para que el Derecho Internacional y Naciones Unidas
redimiesen del daño que habían podido causar a los
indígenas durante su primera fase de existencia.
De modo que se empezaron a crear grupos de trabajo y foros. El
primero de ellos, uno muy conocido, grupos de trabajo de poblaciones
indígenas. Ya se ha mencionado aquí, creo que lo
ha dicho Ana en la presentación, de que hay una creencia
por parte de los estados y por parte del derecho internacional
a tratar a los pueblos indígenas como cualquier cosa menos
pueblos. Hasta el punto que se habla de poblaciones indígenas,
gente indígena, personas pertenecientes a pueblos indígenas,
minorías indígenas, pueblos nómadas,... Lo
determinante y así lo ha captado los pueblos indígenas
no es el adjetivo y si es el sustantivo. De modo que la elección
de esa etiqueta que podría haber sido otra, Luís
ha dicho que se siente parte de una nación pero la CONAIE
a nivel internacional ha entendido que la batalla que había
que jugar era la de los pueblos indígenas, no la de las
naciones indígenas.
Porque como él dice, utilizar naciones en una negociación
internacional genera siempre una acusación de fundamentalismo.
Mientras que la batalla por los derechos de los pueblos indígenas
alcanzó una masa crítica suficiente como para no
crear reticencias inmediatas.
De ahí empezaron a crear instancias dentro del Naciones
Unidas, principalmente en el grupo de trabajo de los 80 y durante
20 años grupos de trabajo de Naciones Unidas trabajó
muy intensamente y con una participación sin precedentes
por parte de representantes indígenas en la elaboración
de un texto.
El borrador del texto estuvo listo en 1994 .En el año 1994
se hizo el primer intento, es decir el intento era que un pequeñito
grupo de trabajo fuese escalando en Naciones Unidas hasta ser
finalmente aprobado por la Asamblea General como lo ha sido ahora
en el 2007.
Este primer asalto a la cumbre en el 94 fracasó
y la Comisión de Derechos Humanos decidió que se
siguiese negociando porque no entendía que la Declaración
estuviese madura en el 94. De modo que del 95 hasta el 2006 se
siguió trabajando ininterrumpidamente.
En el año 2000 se produjo un evento importante, hubo una
reforma de Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos
quedó convertida en el Consejo de Derechos Humanos. Cambió
de nombre a primera vista, tiene algún otro alcance de
fondo, pero un cambio de nombre. Pero lo que realmente sorprendió
en la primera reunión el Consejo de Derechos Humanos es
que la primera decisión que tomó el Consejo de Derechos
Humanos fue adoptar la Declaración en el 2006.
Cualquier instrumento que ha conseguido llegar a ese campamento
base en la escalada es el Consejo de los Derechos Humanos tiene
muchas garantías de coronar. Y entre 2006-2007 se produjo
lo que nadie esperaba, la avalancha.
Porque cuando estaba a punto de llegar Asamblea General para ser
votado, se produjo el bloqueo por parte de un grupo de estados
africanos. La Declaración, sigo creyendo que es un milagro
que exista, y hubo de superar el veto por parte de un grupo de
estados africanos que no habían participado nunca activamente
en la discusión del texto y que se negaron a que fuese
debatida en la Asamblea General.
De modo que durante un año muchos líderes indígenas
que llevaba 20 años trabajando en el asunto, muchos expertos,
muchos diplomáticos... viajaron a África para convencer
a los estados africanos de que el contenido de la Declaración
era asumible también en África, aunque tengamos
presencia masiva en representantes indígenas de América
Latina para los que siguen la agenda de los derechos humanos de
los pueblos indígenas, todo el mundo sabe que la cuestión
sobre la existencia de los pueblos indígenas en África
es ahora mismo uno de los puntos más calientes de la agenda.
La pregunta es ¿pero existen pueblos indígenas en
África? Y ya les anticipo que tampoco hay una respuesta
unánime al respecto.
El veto africano fue superado in extremis gracias a maniobras
no muy transparentes de pasillo, cabildeo en Naciones Unidas,
ya que los líderes indígenas admitieron algunas
pequeñas rebajas al texto que había sido adoptado
por el Consejo Derechos Humanos y algunos otros dirigentes indígenas
critican a quienes aceptaron las rebajas, que las hubiesen hecho.
En tanto en cuanto estiman aquellas pequeñas rebajas de
contenido que se hicieron para convencer a los africanos alteran
el espíritu de la Declaración.
Hoy tenemos una Declaración, que como bien dice Luís
es un instrumento jurídico no vinculante. Esto parece un
acertijo para un niño de secundaria, pero no es muy difícil
de explicar.
Del mismo modo que la Declaración de los Derechos Humanos
se aprobó en 1948 y hubo que esperar 18 años para
que esa Declaración se convirtiera en un tratado, de hecho
dos tratados.
Se trata de un derecho que no vincula los estados técnicamente
pero en la práctica algunos estados como Ecuador, sobre
todo Bolivia se han presentado como baluartes y defensores de
la aplicación práctica de la Declaración
y han llegado al punto de transformarla en legislación
nacional.
La Declaración aunque no es una norma que pueda aplicarse
a un litigio internacional está siendo dictada en los tribunales
internacionales por las instancias internacionales.
Por ejemplo en la actualidad existe la llamada Relatoría
de Naciones Unidas sobre los derechos de las libertades fundamentales
de las personas indígenas. Es un mecanismo que está
resultando muy útil para resolver algunos problemas que
se están produciendo en muchas partes del mundo y este
mecanismo desde septiembre de 2007 exige en muchas ocasiones responsabilidades
a los gobiernos por haber violado lo contenido en la Declaración
aunque los estados no están obligados a respetarlo técnicamente.
Muchas gracias
-ALEX GALVEZ MAMANI - PRIMER SECRETARIO
DE LA EMBAJADA -BOLIVIA
En primer lugar quiero agradecer a los compañeros organizadores
de este evento ya que considero muy importante los Derechos Universales
de los Pueblos Indígenas. Y en segundo lugar a los hermanos
que me acompañan en la mesa y finalmente a todos ustedes
por estar hoy aquí.
En representación de la embajada quiero también
pedir las disculpas necesarias porque en este evento tendría
que estar nuestro hermano diputado Iván Canelas, periodista,
luchador, baluarte en Bolivia de Cochabamba. Pero ha sido nominado
portavoz del gobierno y esta ha sido una de las causas por las
que no ha podido estar en este evento.
En esas circunstancias voy intentar hablar sobre el tema que le
correspondía a nuestro hermano Iván Canelas.
La Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos
Indígenas de las Naciones Unidas, para conceptuar, quiero
recurrir hacer un hincapié sobre estos derechos. Cuando
el hermano Pablo hablaba sobre África y se preguntaba si
hay indígenas, para nosotros los indígenas, eso
es sinónimo de pobreza y si tomamos en esa línea
existe, por lo tanto en África porque sabemos cómo
está la situación de nuestros hermanos africanos
donde tienen inmensas riquezas de recursos naturales.
En lo que corresponde a Bolivia cuando hablamos de Derechos es
porque hay justicia y vemos en la etapa precolonial y en la etapa
colonial y después en la vida republicana. En la etapa
precolonial nuestros hermanos indígenas tenían establecidas
sus formas de vivir, tenían establecidas sus normas que
han sido posteriormente atropelladas en la etapa colonial.
En esta etapa aparecieron los virreinatos y las capitanías
donde han sido sometidos todavía más los hermanos
indígenas. Voy a señalar de manera general muchos
aspectos porque quiero centrarme en la parte fundamental desde
el punto de vista que nosotros vamos encarando allá en
Bolivia el tema de los derechos de los indígenas.
En la etapa de la vida republicana, nuestros hermanos han sido
postergados, han sido olvidados... cuando se funda la primera
Asamblea Constituyente, cuando Bolivia tenía una población
dentro de la demografía más del 80% de indígenas
que no ha sido nombrados en la Asamblea Constituyente y dentro
de ella ni siquiera ellos eran tomados en cuenta para sufragar
en las elecciones.
Dentro de este campo había muchas rebeliones, porque empezaron
a ver sus derechos, porque empezaron a sentir la explotación,
donde aparecieron servicios gratuitos y ya estamos hablando por
encima de la década de 1945 cuando hicieron los compañeros
indígenas un cerco a la ciudad de la Paz, promovieron que
se levante estos servicios gratuitos.
Llegó el 1952 e hicieron una Revolución de levantamiento
de obreros y campesinos y ahí tuvieron una equivocación,
porque el poder le entregaron al movimiento nacionalista revolucionario
encabezado por un estadista que por presión del pueblo,
por presión de los obreros, por presión de los campesinos
arrancaron tres pilares fundamentales: que son voto universal,
la nacionalización de las minas, y la Reforma Agraria.
Pero estas medidas no tuvieron la complementaciones necesarias.
Quedó a medias este proyecto y nuevamente estas conquistas
que habían logrado en la Revolución del 52 quedó
en la nada.
Después empezaron a organizarse en sindicatos, haciendo
un esfuerzo de lo que hacian los obreros. Formaron los primeros
grupos sindicales y campesinos y posteriormente se organizaron
en la Confederación General de Trabajadores Campesinos
de Bolivia, donde llegaron a puntualizar, a exigir los derechos
fundamentales del trabajador.
A raíz de esto se hizo hincapié que los indígenas,
de que los campesinos, iban a volver a reclamar los derechos.
Pero cuando hablamos de derechos y cuando hablamos de estas declaraciones
que bien han sido una lucha constante y permanente de exigencia
de nuestros hermanos indígenas se llegó como todos
sabemos el 13 de septiembre del 2007.
La Declaración donde supuestamente alcanzan a hacerse la
justicia para el mundo indígena como resultado de lucha
de los pueblos indígenas, campesinos originarios del mundo
y las reivindicaciones de sus derechos la declaración donde
fue aprobada por 143 votos a favor, 11 abstenciones y cuatro votos
en contra.
La Declaración se afirma como que los indígenas
en lo individual colectivamente gozan de todos los derechos ya
reconocidos ¿pero de que Derechos estamos hablando? Derechos
que todo ser humano debe de tener, a la vida, a la alimentación,
la tierra... ¿acaso no corresponde, dar a nuestros hermanos
indígenas esos derechos? Si esos derechos son las declaraciones
que están haciendo las Naciones Unidas.
Es bien cierto que se está avanzando y que seguramente
va a costar algún tiempo más para plasmar estas
declaraciones. Si bien es cierto que en Bolivia se tomó
en serio sobre esta Declaración y en la cual en el nuevo
texto de la Asamblea Constituyente que ha sido aprobada y que
va ser sometida a un referéndum, está complementados
esos derechos y algunos de esos derechos que me permito leer donde
el hermano Pablo señalaba que si el Ecuador tenía
14 nacionalidades tendría que ser también una negociación
internacional porque estamos hablando de 14 nacionalidades, Bolivia
contempla 36 nacionalidades.
Que las 36 naciones, nacionalidades merecen respeto, merecen educación,
merecen también una consulta para tomar algunas políticas
de exploración, de explotación, porque simplemente
traemos al explorar los recursos de la minería, recursos
del petróleo, no simplemente explorar ese recurso, si no
que van perforando, van cortando las venas del conducto del riego
del agua.
Por eso se tiene que consultar a los hermanos campesinos, a los
hermanos indígenas sobre estas decisiones políticas
que se toman acerca de la exploración. Y por ello dice
en uno de los artículos que está comprendido en
el capítulo cuarto en el artículo 39 y voy a leer
el párrafo dos donde dice: en el marco de la unidad
del estado y de acuerdo con esta constitución las naciones
y pueblos indígenas originarios campesinos gozan de los
siguientes derechos.
Esos derechos son nuevos o son derechos que tenemos cualquier
ser humano. ¿Que ser humano no tiene derecho de vivir libremente?
Todos. Y porque desde septiembre de 2007 Naciones Unidas hace
esta declaración ¿acaso nuestros hermanos indígenas
no son hermanos?
El otro aspecto que dice en el inciso 9: que a sus haberes
y conocimientos tradicionales su medicina tradicional, sus idiomas,
sus rituales y sus símbolos y vestimentas serán
valoradas, respetadas y promocionadas.
Y decía de una manera clara nuestro hermano Luís,
de Ecuador que el indígena es muy respetuoso, muy integracionista.
En Bolivia en particular, cuando un extranjero llega a una comunidad
el hermano indígena ya le está mirando para que
le pueda bautizar a su hijo o para que le pueda casar a su hija.
Esa es nuestra cultura.
Y si por la casa llega un vecino o un hermano de otra nacionalidad,
de otra región, llega a la casa le invitamos al mejor plato,
le damos el mejor trozo que hay en la olla a nuestro hermano visitante,
esa es la cultura que tenemos los indígenas.
Y Pablo señalaba también, no sé si lo he
entendido mal, que me corrija si lo he comprendido de esa manera,
el indígena que radica en el lugar, el indígena
que vive, y yo me considero uno de ellos, porque mi papá
y mi familia es indígena. Por razones de tierra, se vienen
a la ciudad y su hijo tiene que sobrevivir y como indígena
como no hemos tenido derecho a la educación, porque no
hemos tenido derecho a una vivienda y muchos nos dicen a los indígenas:
¿por qué no estudian? Creen que acaso el indígena
no quiere estudiar.
Queremos estudiar, queremos que nuestros hijos también
sean profesionales. Es que no tenemos recursos. ¡Si apenas
nos alcanza para comer! Para el indígena lo importante
es la tierra y planteamos tierra y territorio ¿pero qué
es tierra y territorio?
Dentro de la tierra, la superficie y lo que se contempla, el aire.
Cuidamos el medio ambiente. Como decía antes queremos vivir
bien, ¿no queremos vivir mejor? Queremos vivir bien, esa
es nuestra cultura.
Pero cuando hablamos de la tierra y en mi país Bolivia,
grandes intelectuales, hombres sabios entre comillas, que retornaron
a Bolivia y gobernaron el país cogieron los lugares más
fructíferos de la tierra y sus gobiernos, los ministros,
ganaderos, empresarios... y ellos plantearon que por una cabeza
de res, 25 ha y así aprobaron la ley. Y había en
una región donde había varios ganaderos que no les
alcanzaba las 25 ha por cabeza de ganado. Hicieron números,
hicieron cálculos y hicieron que fuera 5 ha por cabeza
de ganado y el indígena ninguno.
Ahí se empieza a pedir justicia. No es que estos nuevos
vientos que han nacido en América son capricho del indígena.
Hay personas que como decía el amigo Luís hablan
de fundamentalismo, otros hablan confundiendo este proceso, este
avance de revanchismo, nosotros no somos revanchistas.
El indígena nunca es revanchista es amplio. Estas cosas
van ocurriendo en Bolivia. ¿Quiénes gobernaban?
Los grandes organismos internacionales ¿Quienes ponían
a los países subdesarrollados al presidente?. Ellos. ¿Quienes
ponían los comandantes de la policía, de las Fuerzas
Armadas, embajadas...?
Eso ahora no pasa en nuestro país y cuando no pasa esto
dicen: Evo es comunista, Evo es racista, Evo es dictador... se
va distorsionando la verdad.
Decía que la tierra es muy importante y quiero aprovechar
esta oportunidad después hacer las retribuciones de la
tierra, el presidente Evo respeta esa norma porque hay una ley
de que 5 hectáreas por cabeza de ganado, se respeta pero
todavía lo acaparan otros espacios más que son tierras
fiscales, esas son las tierras que se están distribuyendo,
pero los grandes ganaderos hacen declaraciones ubicando que estuvieran
atropellando a la propiedad privada, completamente falso.
Un gobierno indígena va recuperando esa filosofía,
esas costumbres de nuestros ancestros. Es cierto que no podemos
plasmarlo de la noche a la mañana porque es bien difícil.
Ustedes seguramente se acordarán que hace cuatro años
Bolivia era el subcampeón de la corrupción. Otros
decían que si les tocaba el dedo reventaba el pus, pero
en Bolivia de por sí ya le reventaba el pus por infección.
Pero ahora de acuerdo a los datos que van manejando acerca de
la corrupción va disminuyendo, porque es difícil
de controlar. Fundamentalmente la corrupción en los gobiernos
anteriores se ha querido institucionalizar así como se
ha institucionalizado el retiro a los trabajadores de las fábricas,
como el sometimiento a nuestros compañeros indígenas.
También quiero señalar que el indígena más
allá de ser sinónimo de pobre, de desposeídos,
tenía su nivel de vida, ellos no pueden tener acceso a
las unidades militares, pero como era la exigencia, los indígenas
podían aspirar hasta la escuela de sargentos.
¿Eso es vivir? A las universidades no entraban Mamanis,
no entraban Tarquis, no entraban por apellidos... todo esto son
derechos. Simplemente el hermano indígena plantea esto.
Y como en Bolivia somos la mayoría, este sector subvenciona
la alimentación, este sector es el que da de comer a la
gente.
Por eso es vital la tierra para el indígena. Para terminar,
quiero señalar que el presidente Evo Morales, indígena,
evidentemente ha hecho presencia en las Naciones Unidas, ha hecho
hincapié sobre esta lucha, no solamente en la parte del
corazón de Sudamérica, sino señalando a nivel
general de todos los indígenas.
Porque consideramos que los indígenas son seres humanos,
que no quieren reconocer como seres humanos. Por este hecho, llevó
adelante para su inclusión por las recomendaciones y aunque
no haya sido vinculante, pero mucho depende también de
cómo nos organicemos.
Creemos que es un despertar. Este despertar significa para nosotros,
para estos sectores explotados, para estos sectores olvidados
quitarnos la venda.
Es como si Bolivia... hubiese estado en un cuarto oscuro .
Cuando el presidente, cuando el compañero Evo Morales era
diputado, simplemente ingresó al Parlamento y prendió
la luz y los bolivianos empezamos a ver lo que había en
Bolivia.
¿Cómo nos estaba manejando Bolivia? Ahora los bolivianos
sabemos qué cosas son delicadas, por dónde se pueda
avanzar... por eso señalamos firmemente de que en este
proceso, lo que avanza... no tiene retorno.
Muchísimas gracias
-HÉCTOR MONDRAGÓN
- ASESOR CONVERGENCIA INDÍGENA, NEGRA Y CAMPESINA, COLOMBIA.
Muy buenas tardes a todas y a todos. Muchas gracias a Soldepaz
por la invitación a compartir con ustedes estas reflexiones
y también a las otras organizaciones que participan en
el evento como Cambalache, Ecologistas en Acción, COSAL,
Picu Rabicu. Y a los compañeros de la mesa por el honor
de compartir este diálogo con ustedes, estas reflexiones
sobre la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas
de Naciones Unidas.
Voy a referirme a dos puntos. En primer lugar al cual considero
que es la importancia de la aprobación de esta Declaración.
En segundo lugar a cómo el hecho de que el gobierno colombiano
haya sido el único país de América Latina
que no votó a favor de esta Declaración, ejemplifica
el modo que se está generando en Colombia, el peligro que
significa el gobierno colombiano y el método de aplastamiento
de los movimientos sociales en Colombia para los países
vecinos, para los demás países de América
Latina y en especial para los indígenas de los países
vecinos de América Latina.
Creo que el sólo hecho de una Declaración, que sólo
es una Declaración, no es una norma, que como bien lo ha
explicado el compañero Pablo no tiene ninguna fuerza coercitiva
excepto en Bolivia, que lo ha aprobado como una ley y en los demás
países que lo pueden aprobar como una ley como pueda ser
de ahora en adelante dándole una fuerza normativa en sus
respectivos países convirtiéndola en ley , eso sólo
puede hacerlo cualquier país como lo hizo Bolivia.
Creo que hay que entender en qué momento del mundo estamos.
Estamos en el momento en que se está haciendo una nueva
constitución mundial y de cada uno de los países
con las llamadas normas de libre comercio, llamadas normas de
libre comercio, porque realmente tratan de muchas cosas distintas
al comercio tratan también de comercio, pero tratan también
sobre todo de las inversiones, de las privatizaciones, de la privatización
de los servicios públicos, de la salud pública,
de la tierra, de la mercantilización, incluso de la tierra,
de la propiedad intelectual, el no respeto a las jurisdicciones
y normas nacionales, sino el sometimiento a los litigios entre
otros, los que se tienen contra los pueblos indígenas,
al arbitraje internacional por árbitros privados no de
acuerdo a las leyes nacionales y mucho menos a la cultura y usos
y costumbres de los indígenas, sino a las costumbres del
comercio internacional.
Como dice nuestro proyecto de Tratado de Libre Comercio en Estados
Unidos a la llamada seguridad jurídica, es decir a la congelación
de la leyes que están aprobando contra los derechos de
los pueblos y la llamada indemnización virtual que obliga
a los países a pagar a las trasnacionales lo que se hubieran
ganado sino se hubiera cambiado una ley.
Inclusive lo que hablan de comercio, por ejemplo el actual texto
aprobado por Colombia, no por Estados Unidos, de Tratado de Libre
Comercio dice que un productor agropecuario no tiene derecho a
vender en el otro país su producto sino que tiene que venderlo
una empresa comercializadora, es decir a una transnacional.
Luego tampoco es libre comercio, por lo que prohíbe ese
libre comercio, lo que obliga a vender a las trasnacionales para
que sean intermediarias del comercio mundial y ganen los frutos
de ese comercio mundial como ocurre con todos los productos, no
solamente los de nuestros países sino también los
de ustedes.
Esas normas de libre comercio son una nueva constitución
mundial y una nueva constitución de los países que
se caracteriza por subordinar los derechos humanos, individuales
y colectivos a los derechos de las trasnacionales.
Lo que verdaderamente son y así debería llamarse
son Tratados de los Derechos de las Trasnacionales.
Eso es lo que se está haciendo. Es una construcción
contra los derechos de la gente, de los pueblos, especialmente
contra los derechos colectivos entre los cuales están los
derechos de los pueblos indígenas.
Eso es lo que ha descubierto por ejemplo el Movimiento Indígena
en Colombia que el TLC, el Tratado de Libre Comercio, está
en total contradicción de sus derechos conquistados en
años de lucha.
Y justamente el Movimiento Indígena es el que más
se ha opuesto a estos de tratados de libre comercio.
Todas estas normas quieren ser demolidas, e inclusive sin ser
derogadas, porque el hecho de que se someta a un arbitraje internacional
que excluya la aplicación de esta leyes mediante la apelación
a la costumbres del derecho comercial internacional, es en la
práctica una anulación de las construcciones jurídicas
que ya se tienen. Todo lo que sea apoyar para defender esos derechos
colectivos en un momento de ofensiva no podemos pensar que porque
haya esa Declaración, y precisamente por eso es una Declaración,
estamos en una ofensiva de los pueblos indígenas.
Yo la veo como una construcción defensiva en este momento
de ofensiva del Tratado de Libre Comercio y que la Organización
Mundial del Comercio que se abalanzan sobre los pueblos indígenas
en la forma de las transnacionales petroleras, de servicios públicos,
de comunicaciones,...
pero especialmente las petroleras, mineras y hoy en día
las de los agrocombustibles, las de la biodiversidad, Monsanto,
las que patentan la agricultura, los conocimientos tradicionales,
los seres vivos...
nuestro TLC autoriza atentar sobre los seres vivos.
Esta Declaración es un nuevo instrumento para resistir
frente a esa ofensiva que trata de imponernos los derechos de
las trasnacionales. Es una ofensiva jurídica con la aprobación
de los tratados, con la aprobación de las normas de los
TLC, es una ofensiva militar.
Estamos en un momento de la historia en que hay más guerras
que en cualquier otro momento de la historia.
En los últimos años todo han sido guerras desde
la de Yugoslavia, Georgia, Afganistán, Irak, Tayikistán,
Somalia, Etiopía y Eritrea, Sierra Leona, Liberia, el Congo,
una de las guerras más terribles, Uganda, en Sudán,
en Colombia por supuesto...
y no es casual que los países africanos resulta que son
los que más se oponen a esta Declaración cuando
es precisamente África, el continente que más se
está desangrado por estas guerras. Entre otras llamadas
guerras étnicas pero lo que realmente se está
afianzando son los derechos de las transnacionales.
La Anglo Gold que ha recibido 84 concesiones del gobierno Uribe,
algunas en territorio indígena, es la misma que financia
a los grupos de muerte en el Congo, y es la principal propietaria
que prefinanció la guerra en Sierra Leona, guerras étnicas,
guerras por diamantes, guerras por petróleo, guerras por
minerales...
esta Declaración es un frente de resistencia hacia esto
ni siquiera una norma.
Que si la convertimos en ley como han hecho en Bolivia es además
una norma jurídica para la resistencia para esa ofensiva.
Y en ese sentido respetando el criterio de líderes indígenas
muy importantes que se sienten insatisfechos e inclusive llegan
a rechazar la Declaración. Y apoyo en muchos criterios
de líderes indígenas del mundo entre otros los de
mi país sin excepción, que saludan esta Declaración
como un arma para su resistencia, un arma política.
Tiene, hay que decirlo, un avance muy importante contra la filosofía
colonial, contra la práctica colonial sobre todo con respecto
a lo que dice el convenio 169, es una norma, pero no una norma
para todos los países.
Colombia, uno de los primeros países en contravía
de lo que hay hoy que es uno de los países que más
está en contra de las normas indígenas en ese momento
y uno de los países que más propugnó por
el convenio 169 de la OIT y el que más rápido lo
ratificó a los dos años de haberse aprobando en
la OIT ya lo tenía ratificado.
El convenio de la OIT, el parlamento español, sólo
recientemente participó Soldepaz en una campaña
muy activa de años para que España aprobará
este convenio porque por años no lo aprobó. Se demoró
18 años en aprobar este acuerdo. Estados Unidos no lo ha
aprobado, como casi ningún acuerdo de los últimos
derechos humanos, medio ambiente...
Estados Unidos no lo aprobó y eso fue muy grave frente
a los TLC que firmamos con Estados Unidos por ejemplo.
Pero aunque no es una norma tiene un concepto muy importante que
lo repite para siete casos diferentes y es que exige el consentimiento
informado de los pueblos, eso es muy importante.
A los indígenas nadie les ha pedido permiso para nada,
es más les han echado bastante bala para poder entrar a
la fuerza.
El sólo hecho de que se reconozca que para hacer algo en
un territorio indígena o con respecto a los intereses indígenas,
hay que tener el consentimiento previo informado, es muy importante,
decisivo además y libre, sino, no es consentimiento.
Sino, cómo se llama en la vida cotidiana pura y dura violación,
es una vulgar violación lo que durante 500 años
se ha hecho en América.
Es una violación, en nombre de lo que sea, en nombre de
la fe, en nombre de Dios, en nombre de desarrollo, en nombre de
las más burdas intenciones... es un arma esta Declaración
contra la violación y por eso nuestra lucha es para que
se convierta en leyes.
Este convenio se convierta en ley. Tiene fallos, claro. Fue muy
desagradable lo que pasó entre la Comisión de Derechos
Humanos y la asamblea y los recortes que se hicieron bajo cuerda
para vincular a algunos países en América Latina
estuvieron metidos especialmente México, Perú y
Guatemala.
México es un gobierno muy antiindígena pero no tanto
como Uribe. Porque finalmente, aunque sea por hipocresía
votó la Declaración con un poco de aclaraciones,
como quien dice la aprobamos, pero no la aprobamos, pero votaron.
Colombia no. Colombia no votó esto. ¿Por qué?
Porque en Colombia tenemos en este momento el sumun de la regresividad
política frente a todos los derechos de toda la gente,
estamos en la cosecha del terror, de años de asesinatos
de los líderes sociales que ahora nos quieren decir que
son por motivos pasionales, qué casualidad por celos los
mataron, por celos de los patronos debieron de ser...
Miles de dirigentes sindicales, la legislación laboral
demolida, sólo quedan los maestros, los profesores, es
el único sindicato que sigue luchando por defender la educación
pública haciendo grandes movilizaciones que tienen además
parlamentarios, concejales, alcaldes pero también el mayor
número de asesinados.
La Constitución del 91 fue fruto del auge de las luchas
indígenas. De los últimos 20 años que lleva
de las luchas indígenas desde la formación del consejo
regional indígena el CAUCA con gran solidez y con gran
sabiduría.
Fue el resultado de una lucha de Resistencia de 500 años
porque el gobierno dice que le ha dado 30 millones de hectáreas
a los indígenas, mentira, no le ha podido quitar 30
millones de hectáreas a los indios porque los resguardos
indígenas, que son los territorios indígenas reconocidos
por el estado, son sólo resultado de la resistencia indígenas
y no es el resultado del despojo, fue lo que quedó, lo
que no pudieron quitar a los indígenas.
Pero entonces la violencia se ha volcado con los indígenas.
Uribe presenta estadísticas internacionales, entre otras
en Estados Unidos para convencer a los demócratas para
que apoyen el TLC, porque no lo quieren aprobar por las violaciones
de los derechos humanos.
El año pasado, sólo mataron a 30 sindicalistas en
Colombia, ¡solo! Me pregunto si en España hubieran
matado a 30 sindicalistas el año pasado, si alguien se
hubiera tragado el cuento de que fuera por problemas pasionales.
Han disminuido porque antes eran hasta 200 al año pero
en el caso de los indígenas es al contrario.
En el caso de los indígenas el promedio histórico
es muy alto desde que tenemos estadísticas, que si en el
año 1970, asesinan a 62 activistas o líderes indígenas
al año desde los años 70 hasta la fecha.
Pero el gobierno que más asesinatos han cometido es el
gobierno de Uribe.
El primer gobierno de Uribe Vélez asesinó a 146
indígenas cada año, 146.
Es como casi tres a la semana, y esto es muy grave. Es el intento
de liquidar al movimiento indígena, así como se
liquidó el movimiento sindical. ¿Para qué?
Para quitarle los derechos.
En este último mes por ejemplo, en esta última semana
de marzo asesinaron a cuatro del pueblo Awá cerca de la
frontera de Ecuador.
Es una política de violencia contra los indígenas.
En el gobierno de Pastrana la fuerza pública perfectamente
uniformada y que todo el mundo lo vio, asesinó a 26 indígenas.
En el primer gobierno de Uribe asesinaron a 62 indígenas,
es una ofensiva brutal de desapariciones, de detenciones, de represión
de las movilizaciones con helicópteros, represión
aérea se ejerce contra los pueblos indígenas en
Colombia.
Y a pesar de eso hay una Resistencia. Pero de todos modos el gobierno
está empezando a cosechar normas jurídicas que desmontan
los derechos adquiridos por años por los pueblos indígenas.
Pero ahora se ha aprobado el Estatuto Rural que son unas normas
legales contra el derecho a la tierra y que buscan fundamentalmente
legalizar las tierras que han robado los paramilitares a los campesinos
indígenas y afro.
Pero además en la última sesión de la ley,
le agregaron unos artículos que dejan demolida la lucha
indígena. En toda la región del pacífico
y la cuenca del río Atrato se prohibió titular tierras
indígenas y sanear los resguardos indígenas ya existentes.
Les autorizaron a todos los municipios y departamentos a prohibir
lo mismo, y ya hay algunos que lo han prohibido.
Esto está totalmente contra el convenio 169 de la OIT.
Establecieron que los pueblos nómadas, seminómadas
y horticultores itinerantes de acuerdo con el convenio 169 de
la OIT la ley de Colombia implícitamente le reconocía
el derecho a sus territorios en propiedad, a los territorios que
habitualmente utilizaban, les exigen ahora que los ocupen permanentemente,
es decir que dejen de ser nómadas, seminómadas y
agricultores itinerantes y fuera de esos inventaron una norma
que agregada a la que impusieron para los campesinos, a los campesinos
impusieron que como ellos dicen si tienen invadida una finca el
estado no lo puede comprar para entregarla a ellos, pero si son
indígenas como hay acuerdos establecidos antes que los
indígenas se retiraron de tierras para que el estado las
compre y se las entregue, entonces pusieron que así se
hayan retirado tampoco las pueden comprar y se inventaron una
fórmula que es que no se comprarán las tierras que
hayan pretendido reivindicar mediante esta forma.
El indio que haya deseado la tierra de un latifundista
que venga un rayo y que lo parta.
El mal pensamiento se ha penalizado, el mal pensamiento de los
indios. Es una ley muy dura contra los indígenas…
para completar, en el consejo llamado comunitario, pero que sólo
asistieron los latifundistas el 15 de marzo, se aprobó
ofrecer recompensas por los indios que ocupen tierras, recompensas.
Veremos al presidente Uribe dar la vuelta al ruedo con la mano
de algún indio mostrando que algún Judas lo entregó.
Todo esto es muy grave.
Los indígenas en Colombia frente a ese ofrecimiento de
recompensa han dicho, se nos colmó la copa. Lo grave es
que el modelo de impunidad colombiana se viene ofreciendo como
receta a otros países y se empieza generalizar este modelo
que ya no es golpe de estado de los militares como en Chile fusilan
a todo el mundo o Hugo Banzer en Bolivia, Videla en Argentina,
son las fuerzas del estado.
Sin estas fuerzas paraestatales donde están las tropas
de las trasnacionales pagadas por mercenarios de paramilitares
que ejecutan y vemos como en Brasil al MST le han matado 75 activistas
durante el gobierno de Lula.
En Venezuela muchos líderes campesinos fundaron su sucursal
que se llama AUVE , que no quiere decir Álvaro Uribe Vélez,
sino que son Autodefensas Unidas de Venezuela, que han matado
a 100 dirigentes campesinos.
Ya estamos viendo como determinados círculos en Ecuador
ya se atreven a secuestrar a la esposa del presidente de la CONAIE,
a un defensor de los derechos humanos… En Bolivia los grupos
de la Juventud Cruceña, comité cívicos y
la Juventud Cruceña que son grupos fascistas como parte
supuesta de la sociedad civil van y apalean a los indígenas
de allá mismo, ¿porque? ¿Qué fue lo
que se recortó en la declaración?
Los dos puntos principales que se recortaron frente a la aprobación
del Consejo de Derechos Humanos y no aprobó la Asamblea
General; uno era muy importante para los Pueblos indígenas
de Colombia es que el ejército, las tropas, rebeldes, guerrillas
no pueden estar en los territorios indígenas, no pueden
estar, pero si es necesario sí, y esto para los pueblos
indígenas de Colombia es muy grave, porque son víctimas
del conflicto armado y quieren que no estén en sus territorios
haciendo la guerra.
Los otros derechos que quedaron son muy importantes y nos ayudan
inclusive a mostrar cómo esas ocupaciones militares buscan
imponer los intereses de las empresas mineras, petroleras, de
aguas, de megaproyectos etc.
Y el otro punto es el que está en la Declaración
de la OIT que ni siquiera menciona lo de los ejércitos.
Es que el término Pueblos no se entenderá como derecho
a separación. Que la autodeterminación de los pueblos
no se entenderá como derecho a separación, a formar
otro estado.
Esto para varios pueblos indígenas es importante. En Colombia
solamente para un pueblo, que no es amerindio pero jurídicamente
es indígena que es el pueblo de San Andrés y Providencia
que son esclavos africanos llevados allá por escoceses
y que están separados por agua salada.
Ellos si reivindican el derecho a independizarse. Pero los pueblos
indígenas de Colombia, el resto no y no porque no haya
agua salada, sino porque no están interesados en eso.
Hubieran estado de acuerdo en crear en la Declaración el
derecho pleno a la autodeterminación. Pero no están
interesados en el caso de Colombia y en la mayoría de las
Américas en que eso signifique separarse, entre otras,
porque el movimiento separatista en América Latina es un
movimiento de las oligarquías.
Es el caso de Panamá en Colombia. Panamá se separó
de Colombia porque Estados Unidos hizo el canal. En Panamá
los indígenas eran rebeldes en la Guerra Civil que hubo
en Colombia, es decir estaban unidos no en una rebelión
separatista, sino en una rebelión revolucionaria colombiana,
de todo Colombia, que fue derrotada y en el único sitio
en que no fue derrotada fue en Panamá y el líder
de esa revolución que fue fusilado a pesar de los tratados
de paz, sus últimas palabras fueron: muero por la unidad
de todos los colombianos.
Era un Indígena, Lorenzo, Victoriano Lorenzo. Después
de que se separó Panamá ellos dijeron que seguirían
unidos a Colombia. Y eso no tenía que ver sólo con
un Colombianismo, sino con que en Colombia había una ley
que los reconocía a ellos, eran el único pueblo
indígena en Colombia que por sus luchas tenía una
comarca autónoma y lo primero que hizo la República
Independiente de Panamá fue liquidar la autonomía
de la comarca, fue liquidar la comarca, derogar la ley de la comarca
y ellos declararon que ellos seguían en Colombia y lo que
querían decir era que seguían siendo autónomos
y es lo que tenemos hoy en el oriente de Bolivia.
¿Quien se quiere separar en Bolivia?, pues la oligarquía
del oriente que es la que tienen los grupos fascistas, la que
apalea a los indios.
¿Quien apoya a la Asamblea Constituyente? Los indios, los
campesinos, los maestros... que se oponen a la separación
¿por qué quiere separar el oriente de Bolivia? Por
sus riquezas petroleras, gasíferas, y sobre todo por el
proyecto del nuevo canal de América Latina que va a unir
la cuenca del Amazonas con la cuenca del Río de la Plata.
Es el nuevo Panamá. Los indígenas en Colombia y
en América Latina no están interesados en hacer
un estado para cada nacionalidad indígena, al contrario,
quieren hacer un estado plurinacional que reconozcan que hay otros
pueblos, varios pueblos, varias naciones.
Como dice la constitución boliviana que está preparada
para someterla a referendum o varias nacionalidades como dicen
los compañeros ecuatorianos o pluriétnico como dice
incluso nuestra Constitución.
Pero lo que realmente dicen los indígenas es plurinacional,
un estado plurinacional eso es lo que queremos. No un estado para
cada oligarquía regional. Para que regale los recursos
naturales a los trasnacionales.
Nosotros con las normas que tenemos gracias a un equipo de abogados
de la Universidad de Los Ángeles, logramos echar abajo
la Ley Forestal que era entregarle los bosques a las trasnacionales
e inclusive como hipoteca.
 Y
para eso se inventaron el vuelo forestal. Los árboles
a partir de cierta altura son del estado, pero no para que el
estado los use en beneficio del pueblo, si no para que los pueda
entregar en concesiones a empresas privadas. ¡Vuelo forestal!
Pero el objetivo de esto era quitarle los bosques a la gente.
Como también quieren privatizar el agua y lo que quieren
es también privatizar los bosques.
Se cayó esa ley, ¿por qué? Por el convenio
169 de la OIT porque en Colombia pensar que el Congreso nos va
aprobar una ley cuando está aprobando todo lo contrario.
53 congresistas colombianos se encuentran presos por ser paramilitares
cogidos por el mismo poder inicial colombiano. Otros 35 están
en proceso. Eso da el 40% del Congreso por lo tanto ¿qué
legitimidad tiene eso? Los meten en la cárcel y le reemplaza
otro del mismo partido, no les anulan la votación que ganaron
a tiros y con fraude, ahí no tenemos nada que hacer.
Sería ridículo así como proponemos que sea
ley la Declaración de Naciones Unidas de Derechos Indígenas
sabemos muy bien que no será con este Congreso y sería
ridículo creer que ellos lo van aprobar.
Primero tiene que cambiar el Congreso para que eso pueda ser ley
como hicieron en Ecuador que cambiaron el gobierno, o como hicieron
en Bolivia...
Ahí podemos presentar el proyecto de ley, a ver si lo aprueban,
pero en ese Congreso sería ridículo.
Este gobierno está ofreciendo recompensas por los indios,
¡imposible! Lo que queda en Colombia es el Poder Judicial
con una cierta independencia frente a todo este proceso.
Claro, el presidente Uribe demandó al presidente de la
Corte Suprema y como el que lo juzga es el Congreso, seguro que
lo van a declarar culpable y va a ser la forma como hacen un golpe
de estado contra la justicia.
Pero les damos un valor a estas cosas jurídicas, porque
aunque sabemos que eso no decide todo, es el apoyo que tenemos
frente a esta avalancha, que es una avalancha de violencia.
En esa situación que vivimos nosotros en que damos la vida
todos los días por los derechos indígenas, como
son testigos aquí los asturianos a los que siempre agradeceré
cuando acogieron a mis hijos amenazados de muerte por mi trabajo
por los pueblos indígenas.
Para nosotros esa Declaración aunque aún no es normativa,
es una lucecita en esta resistencia , gracias.
-EVA MARTÍNEZ
Después de estas aportaciones tan interesantes, tan impactantes,
tan llenas de información y de reflexión abrimos
el turno de dudas, reflexiones, preguntas...
-HABLA EL PÚBLICO
Después del lujazo de poder escuchar a gente como vosotros
me venía la cabeza un discurso que uno de los comandantes
zapatistas pronunció ante el Congreso Mexicano durante
la marcha que hicieron, no sé si era el comandante David.
El tema del discurso era el valor de la palabra verdadera.
La verdad es que me parece un texto de antología. Sobre
todo porque yo creo que la palabra en occidente es pura mentira.
Cuando hablabais de los procesos de descolonización, si
se ha descolonizado algo, pero se ha descolonizado de verdad o
las riquezas africanas siguen llegando para las metrópolis.
Estamos en un país donde el año pasado el récord
de beneficios de los bancos, del capital bancario ha sido fabuloso.
Las privatizaciones están a la orden del día. El
presupuesto militar el año pasado ha sido el mayor presupuesto
de la historia de España. Records en los procesos de fabricación
de armas, récords en las intervenciones militares del estado
español en otros países y la palabra que gobierna
este país se llama socialista.
Es agradecer el valor de la palabra verdadera, concepto que me
parece que en estos países continentales se ha perdido,
hemos perdido el sentido común. Es lo que me estaba sugiriendo
lo que estaba oyendo de vuestras intervenciones. Gracias
- JAVIER OROZCO
Decía Luís Macas, hacía una reflexión
sobre la que quiero pedirle que por favor amplíe el concepto.
Decía que los pueblos indígenas no son propietarios
de los territorios, los territorios son de todos.
Luís, yo entiendo que la generosidad indígena no
necesita nuevas demostraciones. Cuando el gobierno norteamericano
se refiere a la Amazonia, dice que la Amazonia es parte común
de la humanidad y no estoy diciendo que tu planteamiento coincida
con el del poder imperialista de Estados Unidos, sino que estoy
diciendo que esa generosidad indígena y pregunto no abre
una puerta justamente la que ellos están necesitando porque
como eso es patrimonio de la humanidad y lo gestionan ellos es
fácil llegar a la conclusión siguiente: nosotros
en el tema colombiano cuando se plantea esto hemos dicho y se
ha dicho que los Territorios son de los indios, son los indios
los que lo han cuidado, no FENOSA, ni el banco Bilbao, ni la Occidental…
Los indios son los que han cuidado los territorios.
Hay biodiversidad en el mundo porque hay indios que la cuidan.
Hay indios que se preocupan de que no se destruya la naturaleza.
Pero aquí en el norte, eso suena muy retórico. Es
como si la naturaleza se cuidará sola. Como que es casi
un accidente que el mundo tala bosques. Hay quienes saben aprovechar
muy bien la generosidad indígena para convertir en este
caso la Amazonia nuestra tierra, como en un desierto.
Y sobre el tema colombiano decirle al compañero Mondragón,
hace muy poco visitó Uribe Vélez al Rey de España
y lo recibieron con alfombra roja y a mí me jode muchísimo
eso, porque el Partido Popular, el Partido Socialista en materia
de política exterior la diferencia que yo vi es que sacaron
las tropas que tenían en Irak pero la verdad en materia
de política exterior América Latina, y no se como
Pablo lo ve , pero yo no veo mayores diferencias.
En la última visita que hizo Uribe a España le ofreció
al presidente Zapatero, le ofreció Uribe apoyo en la frontera
si había problemas entre Colombia y Venezuela.
Los medios de comunicación de España no le dieron
mucho color al tema, pero los que vivimos aquí y somos
colombianos sí que nos preocupamos mucho ¿qué
quiere decir Zapatero con eso? Que si el gobierno colombiano sigue
provocando un problema con Venezuela y se genera un problema con
Venezuela justamente en el territorio de los indios que están
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