Alcuentru de sensibilización
SUR-Norte Muyeres Indíxenes.

11 y 12 de Noviembre 2005.

Cultura, Cosmovisión, Territorio, Equidad, Vida.

Con representantes de organizaciones Indígenas de Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, México, Venezuela y Chile.

2ª CONFERENCIA

RITOS Y COSMOVISIÓN ORIGINARIA. NUESTRA CULTURA, CULTURA INDÍGENA, CULTURA DE MUJER

MODERA EVA
Hola, mi nombre es Eva y soy trabajadora social, participo con otras tres compañeras en el ciclo de cine de derechos humanos que organiza Soldepaz. El título de esta mesa redonda es Ritos y Cosmovisión Originaria. Nuestra Cultura, Cultura Indígena, Cultura de Mujer. Participarán en esta mesa del Gladis Doris Vargas Cervantes, Ana Machado y Nemesia Achacollo.

HABLA: ANA MACHADO DE LA RED DE MUJERES GUAYÚ DE VENEZUELA
Buenos días a todos y agradezco a Soldepaz el haberme invitado y que me dé la oportunidad de compartir con todos ustedes. Soy del pueblo Wayúu de Venezuela, trabajo con la Red de Mujeres Indígenas Wayúu, trabajamos con niños, jóvenes y ancianos y a parte tengo otro trabajo, soy bibliotecóloga, trabajo con la Universidad del Zulia, en un centro de documentación indígena. La Cosmovisión Wayúu es tan amplia, que no se por dónde comenzar. En la cosmovisión Wayúu la mujer lleva la iniciativa, la que forma la familia desde el nacimiento. Desde que el niño nace ya la mujer se va preparando. En el momento del nacimiento hay algo muy especial donde intervienen las abuelas, las tías. Es un proceso de mucho cuidado, de interrelación con la naturaleza. En nuestra cultura cuando nace un niño, la placenta no se desecha, simplemente se guarda y se conserva en la tierra, no se deja a la vista para que algún animal la coma, sino que se entierra. Y comienza el proceso de la mujer, del cuidado de la mujer. Porque la mujer tiene un cuidado después del parto. Una alimentación muy especial, especial en cuanto no debe de comer carne sino cosas muy suaves. Y el niño también tiene unos cuidados especiales. A medida que va creciendo la madre, las abuelas son las que tienen el deber orientar a ese niño o niña. Cuando llega la edad de la pubertad las tías y las abuelas siguen esta crianza. Las niñas hembras cuando llegan la pubertad, hay otro rito. A las niñas las encierran, las llevan solas aparte, a una habitación y hacen un ritual, como una limpieza. Les cortan el cabello, las cambian de ropa y no pueden comer nada que sea sólido, solamente líquido y tomar plantas. Y todo esto para que después de varios días todo lo malo pase, porque ya está cambiando de niña a mujer. Es una preparación, una iniciación a ser mujer adulta. Hay personas que ese ritual hasta puede llegar hasta el encierro, hasta años, un año. Pero actualmente no se está llevando todo ese ritual por la misma cuestión de que hay que prepararse, la niña la encierran, las suben en su chinchorro y a los 3 días le dan su baño, la van preparando, la enseñanza tejer y como debe de comportarse en la familia para ya que ella va tener otras responsabilidades cuando ella se case, ella tiene de saber todo lo de la vida cotidiana. Y cuando ella tenga sus hijos realizar este mismo proceso. Porque la mujer en la comunidad Wayúu lleva un papel muy importante. Las abuelas cuando tienen a sus hijos grandes y hay algún problema grave, las personas mayores se encargan de realizar otro ritual como por ejemplo el de una muerte. Porque el sueño también les avisa de que se tiene que realizar otro ritual, tienen que tocar tambores, se baila, a medianoche. Si están cerca del mar se dan un baño de mar. Otro ritual es cuando hay buena cosecha, se va a limpiar el huerto. Se hace un toque de tambor y un baile tradicional. Cuando las personas mayores sueñan, tienen que realizar un baile, participar toda la comunidad, hacer comida y también se realiza el baile tradicional. Para que el problema no sea tan grande, mas os menos se presenta muy suave más o menos doloroso. Las wayúu también tienen sus plantas medicinales, también tienen personas especiales para la curación con las plantas, nosotros les decimos las Piachi. Las Piachi son las que tienen el conocimiento sobre las plantas y pueden ayudar a curar ciertas enfermedades a un niño y a las personas adultas también. Son las encargadas de realizar los ritos ya que son las personas más especiales para esta tarea.

HABLA GLADIS DORIS VARGAS CERVANTES. DESDE AREQUIPA, PERÚ EN REPRESENTACÓN DE LA ASOCIACIÓN PACHAMAMA
Buenos días. Arequipa es una ciudad muy conocida internacionalmente porque nosotros hacemos constantemente batallas a todo lo que no está de acuerdo con nuestras realidades y con nuestras costumbres y con lo que nos quieren arrebatar constantemente. Primeramente quiero agradecer a la organización Soldepaz Pachakuti por la invitación por todos los trajines que pasaron para que yo esté aquí presente. Tuve muchos inconvenientes para poder llegar, especialmente a Ana Andrés que yo pienso al terminar esta mesa, nos vamos a dar cuenta del porqué suceden algunas cosas. Todo tiene un porqué. Quiero aprovechar para dar un abrazo fraterno de corazón a corazón a todas las personas que están participando y que tienen un interés muy grande de cambiar de repente el estilo de vida que hubo hasta ahora. Tenemos en nuestro interior muchos ideales muchas cosas que deseamos sacarlas. Entonces para ello yo quiero que me acompañen a pedir permiso a nuestra Pachamama, para que todo lo que se haga a partir de hoy, lo hagamos con mucha responsabilidad. Sin me acompañan podemos formar un círculo y van agarrándose de las manos. Vamos a encender unas hierbas y el fuego necesario para que podamos iniciar este ritual. Yo voy a ir dirigiendo la forma como va ser este ritual. Todas las personas que quieran participar, pueden hacerlo ya que no es algo obligado.

Todos sabemos que Pacha significa espacio y tiempo, como unidad en movimiento. Mama significa generadora de vida, de todo lo animado e inanimado. Todo está en relación con todo lo que existe.

Pedir permiso a los espíritus de estas tierras y también convocaré a los espíritus de mis ancestros y ancestras. Porque Pachamama es la madre de toda purificación y perdón. Hemos empezado una nueva era y en esta era de luz todos hermanos y hermanas son bienvenidos. Permítanos que Wiracocha toque nuestro sol interno. Para que durante este proceso de crecimiento de nuestra consciencia de amor interno, seamos hombres y mujeres de esta nueva era.

Cerraremos nuestros ojos y vamos a empezar a respirar lenta y profundamente hasta sentir nuestro propio ritmo cardiaco. Vamos a imaginar nuestros cuatro puntos cardinales. Y vamos a enviar y recibir toda esa energía que viene de nuestro padre Wiracocha. Al este para dejar al hermano aire que limpie nuestra mente y la de todo ser humano habitante de nuestro planeta. Al sur para que el hermano fuego encienda nuestra pasión y salga nuestro instinto en la defensa de nuestros ideales, de nuestros pueblos y de nuestra dignidad. Al oeste para que el agua cure nuestras emociones, nuestros dolores y nuestras heridas. Al norte para que nuestra madre tierra fortalezca nuestro cuerpo, pues todo proviene de ella. Somos energías formadas por ella de sí misma, somos ser de su ser, consciencia de su conciencia, poder de su poder. Voy a ir pasando por cada uno de ustedes y ustedes miran hacia su interior.

Agradecemos a los espíritus que estuvieron aquí presentes acompañándoos a limpiarnos y a iniciar este camino que tenemos preparado para los momentos que vienen y como un símbolo de deseo cumplimiento, nos vamos a dar un abrazo unos con otros.

HABLA NEMESIA ACHACOLLO TOLA. SECRETARIA NACIONAL EJECUTIVA DE LA FEDERACIÓN NACIONAL DE MUJERES CAMPESIANAS DE BOLIVIA - BARTOLINA SISA (FNMCB-BS)
Buenas tardes yo quisiera resaltar lo que es el trabajo que se ha realizado la preparación que han hecho nuestras compañeras de Soldepaz Pachakuti, pero también a ustedes que han venido ayer y hoy a escuchar nuestras palabras. Yo soy de la federación nacional de mujeres campesinas de Bolivia Bartolina Sisa miembro de la comisión coordinadora internacional Vía Campesina de la cual yo vengo. Casi no hay diferencias porqué vengamos de una región andina, venimos de una cultura indígena puede que tengamos algunas, muy pocas variedades, lo que resaltaba nuestra compañera Ana Machado de Venezuela, y lo que compartía nuestra compañera de Perú son ritos que uno va haciendo en todo momento, que vamos haciendo cuando comenzamos nuestras ceremonias, nuestros eventos, cuando compartimos hacia nuestra siembra para que nos vaya bien, hacemos una relación directa con la Pachamama que es nuestra madre tierra también nuestro Tata Inti que es el sol.

Por eso pedimos la bendición de ellos para que nos vaya a bien, sea en el año nuevo, nosotros en Bolivia tenemos el 21 de junio, también es el día en el cual se hace un ritual grande y ahí tenemos a nuestros hermanos, a nuestros padres, a nuestros abuelos ; ellos son los sabios que nos trasmiten de generación en generación para que nosotros podamos seguir su camino y a cuidarnos de los males. Es una de las actividades que para nosotras es importante. Por eso en Bolivia practicamos bastante estos ritos acompañados de nuestra sagrada hoja de coca. Que es de vital importancia para nosotros en el occidente. Porque al iniciar, decimos los abuelos, que hoy en día para que nos vaya bien salir de la casa, la siembra y ver a nuestra sagrada hoja de coca de que nos guíe en el camino.

Y es evidente, y es verdad que cuando uno sale va sacando la coquita y que sale una hoja muy adelante vemos de que el día está bastante bien. Hay veces que tenemos algunos tropiezos y por eso vemos que es tan importante para nosotros, porque nos hace esa relación nos va haciendo lo que es el día de la relación de la Pachamama con el ser humano. Esta es una de las culturas que nosotros mantenemos y por eso decimos que la hoja sagrada es una hoja milenaria que nos da la realidad de los pueblos en los cuales vivimos como pueblos originarios indígenas, pero también sirve para nosotros como remedio. Tenemos la fe y la esperanza de que con esa sagrada hoja por más que ahora nos dijeran a nosotros que es un narcotráfico, que es una droga, nosotros tenemos la fe y creemos que la hoja en si no es droga. Pero también vemos de nuestros hermanos indígenas desde el oriente porque Bolivia tiene 36 nacionalidades y tiene sus usos y costumbres diferentes.

Unos con la vestimenta de rojo vivo en el occidente, también el verde y en el oriente pareciera de que hay bastante naturaleza nuestros hermanos indígenas se ponen el blanco, las mujeres se visten de blanco que es el Tipoi con unas cintas verdes que tiene un significado ya que el blanco es la pureza y el verde es una de las esperanzas que tenemos y la relación que hacen con el bosque que la he vivido más porque yo soy de la occidente de origen Aymara pero nací en el oriente y he convivido más con las hermanas indígenas del oriente boliviano como ellos la mantiene la relación con las culturas de los bosques. Es increíble cuando uno lo ve en los países desarrollados de que los pueblos indígenas en la región andina, en la Amazonia vivir de las comunidades alejadas donde no hay caminos, ni siquiera una posta para que ellas puedan acudir.

Pero sin embargo hay una de que creen que curarse con los mismos remedios naturales. Y vemos que no hay casi enfermos de corazón, de vesícula. Tenemos ahorita a nuestros abuelos que tienen 90 y 100 años y siguen trabajando dándonos sus líneas enseñándonos a nosotros, pero se mantienen. Hay abuelos y abuelas que jamás han conocido una inyección, que es una penicilina, que es enfermarse de vesícula porque tienen esa relación y porque ellos hacen sus remedios de el bosque.

Nos enseñan que para meterse en el bosque hay que pedir primero permiso a los árboles, hay que pedir permiso a nuestra Pachamama de que nos va a cuidar de todos los peligros. También hay que pedir permiso a los animales que viven en el bosque, que son los animales silvestres. En el occidente y en el oriente hay víboras, hay bastantes tigres que muchos ven hasta en la televisión, que ellos comen pero los compañeros dicen que esos animales tienen dueño y que hay que pedir permiso. Puede estar uno emboscado todo el día, toda la noche y al día siguiente sale y no pasa nada. Esta fe es una conexión directa del ser humano que vive en el bosque, en el monte y convive con la naturaleza. Es evidente de que puedes pasar año tras año, año tras año a la orilla de las aguas, a la orilla de los charcos, donde uno no tiene agua potable. No toma el agua del río y come la carne del monte. Y ahí esta. Por eso nosotros queremos que tal vez hoy en día con la tecnología moderna está invadiéndonos, pero sin embargo esto no va a ser fácil de exterminarnos a nosotros porque hemos entrado también como parte de la organización que es tan importante de recuperar nuestra identidad natural pero también de recuperar nuestros usos y costumbres. Ya lo hacían nuestros abuelos y abuelas. Comenzando por nuestros ritos, la sagrada hoja de coca, viendo la interrelación con nuestros hermanos indígenas del oriente los cuales tienen una relación directa con los árboles, con los animales y también con nuestras aguas. Por eso convivimos y por eso vivimos año tras año; quizás destacar ustedes ven que hay buenos médicos, pero nosotros allá no tenemos eso y sin embargo no nos enfermamos, son pocas las enfermedades que llegan a la Amazonia, hacia el bosque donde nosotros vivimos. Hoy en día organizaciones ONG'S, instituciones están viendo y descubriendo como ver lo que hacen y que nunca se enferman. Hay una vivencia dentro de ellos todavía en el oriente boliviano hay familias nómadas que no vive en un solo sector que tampoco tienen casa hacen simplemente Paguichis en los árboles y duermen en hamacas, no duermen en una cama. Como unas 10 familias que van rotándose y que el gobierno ha declarando Parque Nacional en Bolivia en el oriente y ellos van rotándose de un lugar a otro.

Hay épocas en que ellos bajan a las orillas del río, cuando el agua va subiendo se van a las alturas y se alimentan de lo poco que ellos van sembrando, el maíz y la yuca, y el resto se alimentan del pescado del río y así van viviendo. Yo antes creía que era imposible no tener casa, tener una cama donde dormir, y que se podía vivir y he llegado a percatarme de que vivir con ellos, visitándolos de que hay muchas de esas familias. Y todavía van a vivir muchas más porque nosotros hemos dicho tanto la región andinas del occidente de que son familias y de que tienen el legítimo derecho de vivir y de convivir con la naturaleza y por eso apoyamos directamente como organizaciones no podemos destruir un árbol más porque para ellos el árbol es fundamental. Los árboles grandes tienen bastante sabiduría pero también tienen su propia posesión entonces de estas familias que vemos en diferentes lugares se ha podido bajar, se ha podido visitar, hemos podido hacer relaciones, se van organizando ellos mismos, van dotándose de ropa porque no tumban árboles, no siembran solamente, siembran muy poco solamente para subsistir, pero vive ahí. Hemos visto que las mujeres se llaman Sintia y los varones hemos visto que en dos lugares que he visitando se van copiando. Si bien una visita del exterior, una visita de los pueblos de la ciudad y la persona que le cae bien ese nombre van contando son personas que no tienen ni siquiera documentación pero que hemos visto de que sin esa parte comenzara a mejorar su propia identidad y como ellos son nos estaríamos entrometido mucho.

Lo único que pedimos es que este bosque donde nosotros vivimos la relación que hacemos que no nos afecten más las empresas transnacionales. A nosotros nos molesta que vengan las empresas petroleras, nos molesta que vengan y que nos corten nuestros árboles con una motosierra porque de ellos vivimos y eso es lo que queremos. Es una de las partes que tenemos todavía en Bolivia si bien muchos han ido a visitarnos como instituciones pero que no han entrado hasta el último y quisiéramos que cuando vayan en otra ocasión quisiéramos compartir directamente con ellos, ya que nosotros somos los portavoces de su situación.

Eso sería una de las partes, una de las experiencias de cómo vive nuestros hermanos y hermanas y que nosotros no estamos tan interiorizados como ellos, son diferentes nacionalidades, tienen sus diferentes costumbres pero con las mismas necesidades que tenemos hoy en día también. Gracias

HABLA GLADIS DORIS VARGAS CERVANTES.DESDE AREQUIPA, PERÚ EN REPRESENTACIÓN DE LA ASOCIACIÓN PACHAMAMA
Gracias. No podemos hablar de la Cultura si no comprendemos la espiritualidad, no podemos comprender la espiritualidad si no conocemos la cosmovisión. La cosmovisión, nosotros podemos encontrarla en teoría ingresando en Internet, de repente encontrando algunos libros. Pero cada uno tiene dentro de sí la cosmovisión. Nosotros vivimos esto.

Y la cosmovisión es la relación frente a lo que nos rodea. Es una energía en potencia. Es la divinidad que aún no está del todo manifestada. Para nosotros se manifiesta como un haz de luz al que lo representamos por el Inti, el sol. El Taita y su complemento la luna, Quilla.. Esto genera una oscilación que viene a ser la estrella. Y forman una tri unidad. La materialización se produce en todos los planos: Pachamama es una palabra muy conocida. Pacha es el espacio y tiempo. El aquí y el ahora. Anapacha es el mundo que ya pasó, que ya se fue pero sigue siendo , pero las cosas que fueron permanecen y siguen potenciandose. Caipacha, el mundo de aquí y ahora. Es el tiempo que ocupa y capta nuestra conciencia. Uqupacha expresa el adentro, lo que fluye de nuestro interior, lo que fluye del tiempo y del espacio es el que está por realizarse.

Todos los procesos son cíclicos, con un encadenamiento circular, presente, futuro y pasado. En este encadenamiento cíclico y circular periódicamente al pasado al través de una conmoción universal, a través de una revolución, a través de un Pachakuti da una vuelta revolucionaria.

Los tiempos pasados retornan pero estos retornan ya más avanzados. El estar determina el espacio, el ser determina el tiempo, la percepción de la realidad sólo es posible a través de Chaka o través de estos parámetros, tiempo y espacio. Los que se conjugan y tornan inseparables ¿Qué es Pachamama? Cuando observamos que formamos parte del espacio tiempo y que esta realidad, este cosmos, este universo diverso, esta naturaleza, nos brinde el calor y la luz de la energía solar. Que posibilita nuestra vida dándonos la vitamina D .Nos brinda el aire para vivir, el oxígeno. Nos brinda el agua, que también es vida. Nos brinda los frutos da la tierra para nuestro sustento.

Entonces comprendemos que Pacha está cumpliendo la función de una madre. Dándonos el alimento físico, energético y espiritual. La abundancia a través de todo lo que existe y en ese proceso de fertilidad lo llamamos Pachamama. Madre cosmos, espacio tiempo, madre o madre naturaleza. Siendo entonces que existe una madre, es normal que exista un padre ya que el principio de complemento observado en la naturaleza establece de nada existe sin un opuesto complementario. En este sentido cuando comprendemos que Pacha nos posibilita la vida, nos engendra, nos crea, nos forma y nos conforma u ordena pues la tierra con sus minerales, agua, aire, fuego, son constituyentes de nuestra estructura orgánica y que este proceso fecundo es la función de un padre, de un Taita.

Le llamamos Pachataita al que ordena el espacio tiempo. Pacha es entonces padre y madre. El hecho de que se conozca más la palabra y relativamente el concepto de Pachamama, indica un logro y un mérito de haber sobrevivido durante tantos años. ¿Quien podrá negar que está constituido, conformado, alimentado y sustentado por el Pacha? Nadie, por tanto nadie puede negar que todos somos hijos de Pachamama y Pachataita, nadie puede negar que siendo todos hijos, todos somos hermanos. No importa el color de la piel, ni el lugar en el mundo de donde somos originarios, todos estamos conformados de la tierra, el agua, el fuego, el aire. Todos somos nutridos por el sol, el viento, los frutos de la tierra. Todos tenemos los mismos padres, todos somos hermanos.

Entonces llegando a la conclusión, no debería existir la guerra, no debería existir la desigualdad, este es nuestro compromiso: borrar, limpiar todas estas diferencias. Vamos a ir creciendo y vamos a ir apagando todo lo que va oprimiendo y lo que no nos permite salir adelante y vamos a tener que enfrentar a esa energía densa, ese tipo de energía y se considera desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica y no vive en armonía con las plantas o la naturaleza esta genera más energía densa que causa un desbalance en el ser humano, en el cosmos.

El tipo de energía que se practicaba en el Tawantinsuyo fue una energía refinada, energía dura, infinita, sublime y su fuente residía en la Aranpacha o mundo superior allí existe lo mas puro de la creación en el tiempo y el espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura. Que el gran espíritu Wiracocha, que nos creó, creó a todo ser humano y que nos acompañe. Muchas gracias

HABLA SOLEDAD ORTIZ DESDE MÉXICO
¿Cual es el papel, el avance de las mujeres dentro de vuestra organización?

HABLA GLADIS DORIS VARGAS DESDE PERÚ
Por el mismo hecho de ser mujer nosotros llevamos en el vientre a los seres que vienen, entonces vamos formando, vamos alentando a toda mujer que va ser madre para que no pierda la esperanza, no pierda la fe. En nuestra asociación le damos una ayuda espiritual, nuestras hermanas vienen desde las zonas rurales porque la madre naturaleza en este momento está sufriendo cambios y transformaciones. Entonces debido a todos los fenómenos de contaminación, a todos los fenómenos propios de todo lo que hemos ido creando, toda mujer andina al ver que sus tierras nos dan, sus animales van muriendo, se van a las ciudades. Nuestras ciudades no son muy grandes y ellas se ubican en unas zonas donde no existe el agua, no existe la luz. Las tierras son áridas y nosotros como asociación somos personas voluntarias en su mayoría desempleadas. Las cobijamos, las apoyamos, les damos el ánimo necesario para aquellas puedan retomar sus vidas. Porque es diferente y es muy duro el cambio que sufren al sentirse desplazadas, al sentir que no son aceptadas. Les damos la ayuda para que puedan empezar a generar recursos. Uno de los trabajos que hicimos fue que en las zonas áridas nuestro terreno a pesar de las dificultades es fértil, nuestra tierra nos da todo. Les enseñamos a cultivar el orégano, es una planta que se utiliza en la cocina. Buscamos personas que nos ayuden a cultivarlo. Somos como hormiguitas. No hacemos mucha publicidad, mucho alarde, pero, ahí estamos. Encontramos a una empresa que nos ayudó y luego también nos contactó para que este orégano sea exportado.

HABLA EL PÚBLICO
Habéis comentado- el como a pesar de venir de diferentes pueblos indígenas hay elementos de la cosmovisión compartidos y sobre todo creo que hay experiencias y situaciones que os toca vivir y que también son compartidas. Y en cuanto a la cultura, la cosmovisión desde el mundo occidental yo creo que hay dos tipos de agresión que os toca sufrir porque por un lado se trata la cultura de los pueblos indígenas como un mero folklore. Desde la visión occidental no se comprende esa integralidad y más que nada nos quedamos en lo folklórico y no asumimos el resto con lo cual sentís y tenéis que sufrir un desprecio y un menosprecio hacia vuestra cultura pero además si que hay interés porque resulta que no os enfermáis, tenéis plantas que curan y esa parte de los conocimientos si que interesa esa parte de la cultura y que además interesa a las multinacionales farmacéuticas, con lo que hay otra agresión. Hay una agresión y un arrebatar como comentaba Gladis y un robo.¿Cómo estáis afrontando esta doble agresión a la cultura y a la cosmosvisión?

HABLA CAROLINA MITE DESDE ECUADOR
Nosotros desde la Conaie estamos elaborando proyectos de ley en base a propiedad intelectual. Seguimos un juicio contra una empresa de los Estados Unidos que quiso robar productos como la hoja de Ayahuasca y evitamos que fuera propiedad de los Estados Unidos. Esa es una parte de cómo podemos evitar, a pesar de que nuestro sistema, nuestro Congreso que es el que aprueba las leyes no nos acompañan pero tenemos que seguir luchando contra toda esta adversidad.

HABLA JAVIER ARJONA - SOLDEPAZ
Con el tema de los ritos y cosmovisión me gustaría hacer una pregunta ¿ha intervenido mucho esa parte trascendental en los pueblos indígenas, en el caso de Venezuela en la actual situación? Si ha tenido que haber mucha energía, muchas referencias, muchas ceremonias de los pueblos indígenas de Venezuela para que ahora mismo exista una ley indígena que parece que no hay en otros lugares o que el 12 de octubre se considere, o sea declarado oficialmente día nacional de resistencia indígena ya que parece ser en otros lugares no ocurre. En el caso del Perú y agradeciendo a la hermana Gladis esta ceremonia de nos ha permitido conversar, compartir con la madre tierra ¿si hay una apropiación de algunos elementos extraños a las culturas indígenas y me refiero al caso de Fujimori. Si hay un intento de apropiación de estos ritos, de estas ceremonias, de este sentimiento de los pueblos indígenas.? Porque él aparecía en las campañas con el poncho, con el chullu, yo sé que la asociación Pachamama nada tiene que ver con eso, su coordinadora está exiliada en Canadá por culpa de la dictadura de Fujimori… si hay un intento de apropiación además de las multinacionales por algunos políticos de esta calaña de Fujimori que afortunadamente está en Chile retenido y ojalá pase a la justicia del Perú.

HABLA ANA MACHADO
Actualmente Venezuela, es de donde yo traigo una ponencia, una experiencia de una hermana que es nuestra máxima líder en Venezuela, Noeli Pocaterra. Para que nos reconozcan en la constitución bolivariana de Venezuela se llevó ritos, como se dice acá para nosotros estar pendientes de la elaboración de esa ley, de esa constitución todos los pueblos indígenas de Venezuela se unieron, mientras se discutía, se realizaba esa ley, todos los pueblos indígenas de Venezuela estuvieron presentes en el congreso con su ritos, bailes y hasta al final no es que consiguiéramos todo lo que totalmente nosotros queríamos, pero conseguimos un capítulo y a partir de ahí se lograron ciertas leyes, como por ejemplo la ley del ambiente, la ley de identidad.

Venezuela es uno, Canadá ya tiene su propia identidad, su cédula de identidad donde se reconoce y Venezuela también donde se nos reconocen de somos indígenas y que en nuestras cédulas, en nuestra carnet de identidad aparece de qué pueblo indígena somos. Y tenemos participación de los distintos ámbitos de la política de Venezuela. Y con relación al hábitat se ha logrado en la demarcación del territorio indígena, ya tenemos un avance en lo que respecta al Territorio. Estamos en camino de lograr lo que nosotros queremos.

HABLA GLADIS DORIS DESDE EL PERÚ
En nuestro país las leyes están dadas entre comillas, aparentemente favorece porque en la época de Fujimori es grato de ganarse justamente a la gente andina llevándoles comida, regalándoles alimentos y las leyes estaban dadas a favor , pero en papeles, porque lamentablemente, todos conocemos al través de las noticias que este gobernante fue muy mentiroso. Nos hizo creer que era peruano, pero no es así. El tenia la nacionalidad japonesa y su acompañante de toda esta mafia fue Montesinos, que sabía esta realidad y empezó ayudarle para que continúe en el poder. Pero lo tenía bajo presión porque el sabía que no era peruano. Luego hubo el cambio, dio un golpe y entonces todas las cosas cambiaron para Perú. No había los regalos que se daban a los pueblos indígenas porque como les decía regalaba alimentos, llevaba ordenadores donde no había luz, llevaba tractores chinos que no funcionaban. Todo esto es vendido al estado anterior con mentiras.

Luego el pueblo se organiza nuevamente porque somos un pueblo muy aguerrido. Nos organizamos rápido y formamos los cuatro Suyos para derrocar a Fujimori , pero él, muy hábil y muy astuto escapó, escapó con su nacionalidad y lo cogieron en su país, lo protegían y es tan astuto que el ha estudiado la forma de cómo volver a Perú para nuevamente presentarse a las elecciones porque a pesar de todo hay un grupo de gente que lo apoya. Supongo que por favores políticos. Entonces ellos se encargan de hacer campaña de nuestro país haciendo ver de que el regalaba, de que él traía cosas y aparentemente tuvimos una época de benevolencia, apenas entró en los primeros cinco años de gobierno.

Por esas cosas mucha gente piensa, si estuvimos mejor con Fujimori por qué no volver a votar por él. Porque como les digo nosotros nos reunimos y formamos los cuatro Suyos con Alejandro Toledo a la cabeza. El también prometió muchas cosas y una de las cosas que prometió fue hacer retornar a toda la gente que había hecho botar a Fujimori en su periodo de gobierno, de que la gente nuevamente regrese a sus trabajos. Pero ya estamos por terminar el nuevo gobierno de Toledo y hasta ahora la gente sigue luchando y pidiendo el retorno a sus centrales laborales.

Ahora nuevamente estamos en el problema de, no tanto de privatización, pero sí de dar concesión a empresas extranjeras. Lamentablemente el poder del dinero es tan grande de los que tienen el dinero y quieren invertirlo de nuestro país ponen las condiciones y nuestro gobierno para hacer ver de qué se está haciendo cosas buenas firma los convenios con las condiciones que le dan los otros. No pensando en favorecer a nuestro país. Uno de los convenios que está por firmar ahora en este mes de noviembre del 2005 es del anillo energético. En Arequipa ya hay un lema: lamentablemente no se enfrentan país con país y dice que el gas del Perú no pasa por Arequipa. O sea que lo piensan dar a nuestro país vecino, pero nosotros ya estamos organizándonos para evitar que esto suceda porque primero el gas es una energía propia de nuestro país y tienen que ser primero para nuestra gente.

Tenemos el problema del agua que se pretende privatizar y ya tenemos la experiencia terrible de la venta de Telefónica donde nos cobran la tarifa más alta a nivel de toda Sudamérica, a nivel de todo el mundo. Para nosotros es un medio necesario pero tenemos que usarlo poco ya que es muy costoso.

En Arequipa se pretendió vender la generadora de luz y esta generadora tenía buenos ingresos, generaban altos ingresos para Arequipa pero todavía no llegamos a una descentralización buena. También hemos hecho un referéndum para la regionalización pero no ha dado resultados. Porque todos son engaños.

Con respecto a la venta de la energía eléctrica Arequipa se organizó, al comienzo hubo violencia, pero luego no hubo distinción de grupos, de clases, de nada porque tuvimos un líder que fue nuestro alcalde el que empezó esta campaña y no se vendió. Nuestra forma de protesta fue pacífica salíamos todos los días tres veces al día, salíamos haciendo el famoso cacerolazo y marchábamos calles y calles, avenidas y avenidas y todas organizadas en diferentes frentes.

Ya estamos organizando también para cualquier problema que pudiera darse, tenemos una emisora en Arequipa prácticamente es la única que informa acerca de la realidad y a través de está emisora llega todas las personas que sí están trabajando para qué todas estas cosas de senos pretende arrebatara no sean así.

HABLA LA MODERADORA EVA
Ante todo dar las gracias a estas tres mujeres por compartir este trocito de tiempo con nosotros y nosotras. Muchas gracias por acompañarnos..

1/12/05